Trong khi nhiều đoạn Kinh Thánh trong cả Cựu Ước và Tân Ước đều chỉ ra rằng nói dối là tội lỗi,[1] những người chỉ trích tính soi dẫn của Kinh Thánh cho rằng lời dạy của Kinh Thánh về vấn đề này là mâu thuẫn. Ví dụ được trích dẫn thường xuyên nhất xoay quanh lời nói dối của Ra-háp trong sách Giô-suê và hai lời nhận xét riêng biệt, có lợi cho Ra-háp trong Tân Ước (Hê-bơ-rơ 11:31; Gia-cơ 2:25).
Mặc dù một số Cơ Đốc nhân có thiện chí có thể lập luận một cách sáng tạo rằng Ra-háp không nói dối trong Giô-suê 2, nhưng một cách đọc đơn giản, thẳng thắn văn bản Kinh Thánh cho thấy rằng bà đã nói dối. Sau khi Ra-háp giấu các gián điệp Y-sơ-ra-ên trên mái nhà của mình giữa những thân cây lanh (Giô-suê 2:6), bà nói với các sứ giả của vua Giê-ri-cô (những người đang đuổi theo dân Y-sơ-ra-ên) rằng những người đó đã rời đi rồi, và bà không biết chính xác họ đã đi đâu (2:4-5). Tuy nhiên, (1) hai người Y-sơ-ra-ên đã không rời đi, và (2) bà biết chính xác họ đang ở đâu. Thực tế, sau khi nói chuyện với những người của vua, bà đã lên mái nhà để nói chuyện với họ và giúp họ trốn thoát an toàn (2:8-21).
Theo các nhà phê bình Kinh Thánh, Đức Chúa Trời không nhất quán trong việc lên án sự bất lương. Làm sao “môi miệng nói dối” lại là “điều ghê tởm đối với Chúa” (Châm ngôn 12:22), trong khi cùng lúc đó Đức Chúa Trời lại tha cho Ra-háp khỏi sự hủy diệt của Giê-ri-cô (Giô-suê 2:9-21; 6:22-25)? Làm sao “tất cả những kẻ nói dối sẽ có phần trong hồ lửa cháy bằng diêm sinh” (Khải huyền 21:8), mà Ra-háp lại được các tác giả Tân Ước khen ngợi hai lần?
Bởi đức tin, kỹ nữ Ra-háp đã không bị diệt cùng với những người không tin, khi bà đã tiếp đón các nhà thám tử một cách hòa bình (Hê-bơ-rơ 11:31).
Chẳng phải Ra-háp, người kỹ nữ, cũng được xưng công bình bởi việc làm khi bà tiếp đón các sứ giả và đưa họ đi đường khác sao (Gia-cơ 2:25)?
Kinh Thánh có mâu thuẫn về vấn đề này không? Và những câu Kinh Thánh này chẳng phải chứng minh rằng nói dối được chấp nhận trong một số trường hợp sao?
Thứ nhất, chỉ vì Kinh Thánh khen ngợi một cá nhân vì một hành động công bình không có nghĩa là Đức Chúa Trời dung thứ cho mọi điều người đó từng làm. Cũng như vợ chồng có thể chung thủy với nhau bất chấp những thiếu sót của họ, và cũng như con cái có thể vâng phục cha mẹ nhưng vẫn nhiều lần không đáp ứng được kỳ vọng của cha mẹ khi lớn lên, mỗi linh hồn có trách nhiệm đều có tiềm năng chung thủy bất chấp những tội lỗi và sự không hoàn hảo đáng tiếc của mình.
Hãy nhớ rằng Chúa Giê-su là Người duy nhất từng sống trên đời mà không hề phạm tội.[2] Mặc dù Nô-ê, Áp-ra-ham, Môi-se và nhiều người khác được kể là trung tín (Hê-bơ-rơ 11:7-29), nhưng đôi khi họ không vâng theo ý muốn của Đức Chúa Trời (Dân số ký 20:1-12) và hành động dại dột hoặc hèn nhát (xem Sáng thế ký 9:21; 12:12-20; 20:1-18). Sứ đồ Phi-e-rơ, người cũng từng là trưởng lão trong hội thánh đầu tiên (1 Phi-e-rơ 5:1), đã từng phạm tội thiếu đức tin (Ma-thi-ơ 14:31), chối bỏ rằng mình biết Chúa (Ma-thi-ơ 26:69-75), và giả hình mà xa lánh dân ngoại (Ga-la-ti 2:11-14). Tuy nhiên, Đức Chúa Trời đã chọn Phi-e-rơ làm người rao giảng Tin lành và viết hai trong số các thư tín của Tân Ước. Ông không được chọn vì tội lỗi của mình; Ông được chọn bất chấp họ (và bởi vì ông đã ăn năn tội lỗi và tìm cách bước đi trong ánh sáng thay vì quen sống và nổi loạn trong bóng tối xem 1 Giăng 1:5-10). Mỗi linh hồn được cứu rỗi đều từng là kẻ hèn nhát, kẻ giết người, kẻ phạm thượng, kẻ ngoại tình, kẻ trộm cắp, hoặc kẻ nói dối, v.v. Mỗi Cơ Đốc nhân trung tín đang bước đi trong ánh sáng đều bị cám dỗ phạm tội, và đôi khi (hoặc thường xuyên hơn chúng ta muốn thừa nhận) chúng ta nghĩ, nói hoặc làm những điều không giống như Đấng Christ. “Nếu chúng ta nói rằng chúng ta không có tội, thì chúng ta tự lừa dối mình, và lẽ thật không ở trong chúng ta. Nếu chúng ta xưng tội mình, thì Ngài [Đức Chúa Trời] là thành tín và công bình, sẽ tha tội cho chúng ta và tẩy sạch chúng ta khỏi mọi sự bất công” (1 Giăng 1:9). Tất cả những người trung tín theo Chúa vẫn phạm sai lầm, có những lúc yếu đuối và đấu tranh theo nhiều cách khác nhau, nhưng họ vẫn có thể “làm điều công bình”, “yêu thương lòng thương xót”, “bước đi khiêm nhường” (Mi-chê 6:8) và “kiên trì” trung tín (Khải Huyền 3:10).
Thứ hai, hãy nhớ rằng Ra-háp là một kỹ nữ người Ca-na-an. Dân Ca-na-an (nói chung) vô cùng độc ác. Họ thực hành “những phong tục ghê tởm” (Lê-vi ký 18:30) và làm “những điều đáng khinh bỉ” (Phục truyền luật lệ ký 18:9). Họ cố gắng yểm bùa người khác và gọi người chết sống lại (Phục truyền luật lệ ký 18:10-11). Họ thậm chí còn “thiêu sống cả con trai và con gái mình trong lửa để dâng cho các thần của họ” (Phục truyền luật lệ ký 12:30). Họ độc ác đến nỗi Đức Chúa Trời phán rằng họ đã làm ô uế đất và đất không thể chịu đựng nổi họ nữa “đất nôn ra dân cư của nó” (Lê-vi ký 18:25). Câu nói này tóm tắt mức độ suy đồi đạo đức ở Ca-na-an (trong đó Giê-ri-cô là một phần). Dù Ra-háp có hoàn toàn hòa mình vào lối sống trụy lạc của văn hóa mình hay chỉ là nạn nhân của hoàn cảnh (như nhiều phụ nữ khác trong lịch sử), Kinh Thánh vẫn mô tả bà là một “gái điếm” đã nói dối (Giô-suê 2:1-8; 6:17,25). Sự tội lỗi như vậy trong cuộc đời của một người phụ nữ Ca-na-an không có gì đáng ngạc nhiên. Nhưng thật may mắn, cuộc đời của Ra-háp không tiếp tục song hành với nền văn hóa ngoại giáo của bà. Bà muốn thoát khỏi đó, và Chúa đã mở đường cho bà, điều này dẫn chúng ta đến điểm thứ ba cần xem xét.
Những lời nói và hành động được ghi lại của Ra-háp trong Giô-suê chương 2 cho thấy một người phụ nữ đang trong quá trình chuyển đổi – từ cuộc sống như một kỹ nữ ngoại giáo sang việc đón nhận Đức Chúa Trời duy nhất và đường lối của Ngài. Hãy chú ý đến những lời bà nói với các thám tử Y-sơ-ra-ên:
Tôi biết rằng Đức Giê-hô-va đã ban cho các ông xứ nầy, sự kinh-khủng vì cớ các ông đã bắt lấy chúng tôi, và cả dân của xứ đều sờn lòng trước mặt các ông. Vì chúng tôi có hay khi các ông ra khỏi xứ Ê-díp-tô, thì Đức Giê-hô-va đã khiến nước Biển-đỏ bày khô trước mặt các ông, và điều các ông đã làm cho Si-hôn và Óc, hai vua dân A-mô-rít, ở bên kia sông Giô-đanh, mà các ông đã diệt đi. Chúng tôi có hay điều đó, lòng bèn tan ra, chẳng ai trong chúng tôi còn can-đảm trước mặt các ông nữa; vì Giê-hô-va Đức Chúa Trời các ông là Đức Chúa Trời ở trên trời cao kia, và ở dưới đất thấp nầy (Giô-suê 2:9-11).
Ra-háp đã kết hợp niềm tin đã tuyên xưng của mình vào sự hiện hữu của Đức Giê-hô-va và những công việc vĩ đại của Ngài với hành động (Giô-suê 2:6-24). Bà can đảm che giấu hai gián điệp người Y-sơ-ra-ên khỏi vua Giê-ri-cô. Bà đối xử tử tế với các gián điệp. Bà giúp họ trốn thoát khỏi thành. Bà đưa cho họ những chỉ dẫn cụ thể về những việc cần làm sau khi ra khỏi thành (để họ không bị lính của vua bắt). Ra-háp và gia đình bà giữ bí mật kế hoạch của người Y-sơ-ra-ên nhằm phá hủy Giê-ri-cô. Và, theo chỉ dẫn, Ra-háp đã buộc sợi dây màu đỏ tươi vào cửa sổ nhà mình, và tập hợp cha mẹ cùng các thành viên khác trong gia đình vào nhà (theo lệnh của các gián điệp) để được tha khỏi sự hủy diệt của Giê-ri-cô. Thật vậy, như Tân Ước đã nhận định đúng đắn, Ra-háp đã tích cực thể hiện đức tin của mình nơi Đức Giê-hô-va (mặc dù đức tin của bà vẫn còn thiếu hiểu biết, thiếu kinh nghiệm và có nhiều thiếu sót).
Thứ tư, sự bất trung thực của Ra-háp không bao giờ được dung thứ trong Kinh Thánh. Trong Cựu Ước hay Tân Ước, bà không hề được khen ngợi vì tội nói dối cũng như tội mại dâm. Bà được khen ngợi và được tha thứ khỏi sự hủy diệt của thành Giê-ri-cô nhờ đức tin và việc làm của bà vào thời điểm đó—mặc dù đức tin can đảm mới tìm thấy của bà (đang nhanh chóng hình thành trong một nền văn hóa ngoại giáo nặng nề) vẫn đang trong quá trình hoàn thiện. Đúng vậy, bà đã nói dối với người của nhà vua, nhưng bà cũng (1) tuyên xưng niềm tin vào Đức Giê-hô-va, (2) cầu xin Ngài giúp đỡ, (3) tỏ lòng tốt với các gián điệp Y-sơ-ra-ên, (4) can đảm che giấu họ và giúp họ trốn thoát, v.v. Không có lý do hợp lý hay dựa trên Kinh Thánh nào để phủ nhận lời nói dối của Ra-háp hoặc chỉ trích đức tin đang hình thành của bà nơi Đức Chúa Trời. Nếu chúng ta có thể khen ngợi một người vừa cai nghiện rượu, nghiện phim khiêu dâm, hoặc một người tham lam đang gặp phải trở ngại tạm thời trong lúc bị cám dỗ thử thách, giữa nỗ lực gian khổ để ăn năn và sống một cuộc đời công bình, thì chẳng lẽ Đức Chúa Trời nhân từ và khoan dung trong Kinh Thánh lại không thể khen ngợi Ra-háp về đức tin và việc làm của bà trong hành trình mới tìm thấy với Chúa hay sao?
Liệu Chúng Ta Có Thể Nói Dối Để Bảo Vệ Người Khác Không?
Kinh Thánh cho thấy mọi điều về Đức Chúa Trời đều là thật. Thần của Ngài, Con Ngài, luật pháp, các điều răn, phán xét và việc làm của Ngài đều là thật 100% thật.[3] Sự thật đơn giản là “Đức Chúa Trời…không thể nói dối” (Tít 1:2). “Đức Chúa Trời không thể nói dối” (Hê-bơ-rơ 6:18). Bản chất hoàn toàn chân thật của Ngài sẽ không cho phép Ngài nói dối. Hơn nữa, trong Lời Chúa chân thật, sự trung thực được khen ngợi, còn sự bất trung thực bị lên án.[4] Vậy, nếu Đức Chúa Trời luôn luôn chân thật, và nếu Lời Ngài dạy chúng ta phải trung thực, thì làm sao một con cái trung tín của Đức Chúa Trời lại có thể tin rằng mình có quyền được Chúa cho phép nói dối, ngay cả khi lời nói dối đó nhằm mục đích giúp đỡ người khác? Một người có thể cảm thấy mình đang làm điều tốt, nhưng không có thẩm quyền nào do Chúa ban cho để nói dối (cho dù vì lý do “cao cả” nào đi nữa).
Một bài học quan trọng mà chúng ta có thể học được từ Đức Chúa Trời là chúng ta có thể hoàn toàn trung thực mà vẫn không tiết lộ mọi điều mình biết. Đức Chúa Trời toàn tri (Thi thiên 139) và rõ ràng là Ngài không nói cho chúng ta biết “mọi điều”. Chúng ta thậm chí không biết mọi điều về cuộc đời 33 năm của Chúa Giê-su trên Trái đất (Giăng 21:25). Hầu hết những gì Đức Chúa Trời biết, Ngài đã không chia sẻ với loài người, nhưng những điều mà Ngài đã chân thật tiết lộ cho chúng ta là vì lợi ích đời đời của chúng ta (Phục truyền luật lệ ký 29:29). Tương tự, dù trong hoàn cảnh nào, chúng ta cũng phải thành thật, nhưng không cần phải nói hết những gì mình nghĩ hoặc biết về một vấn đề cụ thể. Cha mẹ nên thể hiện sự trưởng thành và khôn ngoan nếu con trai năm tuổi hỏi họ rằng em bé đến từ đâu. Giáo viên dạy Kinh Thánh cho trẻ em nên thận trọng nếu bị hỏi thẳng thừng về những vấn đề nhạy cảm, tội lỗi như khiêu dâm, ngoại tình, đồng tính luyến ái, phá thai, hoặc thậm chí là thú dâm (Lê-vi ký 18:23). Chúng ta có thể phải vật lộn với cách tốt nhất để giải quyết một chủ đề nhạy cảm (điều này có thể khiến chúng ta gặp rắc rối), nhưng chúng ta không có quyền nói dối. Chúng ta có thể bảo trẻ em hỏi cha mẹ ở nhà riêng. Chúng ta có thể nói những điều chung chung, thành thật. Chúng ta có thể cho trẻ em biết rằng chúng ta sẽ nói chuyện với chúng về các vấn đề khác nhau vào một dịp khác (ví dụ: nhiều năm nữa). Chúng ta có thể cố gắng đánh lạc hướng người hỏi và cầu nguyện rằng Chúa sẽ giúp chúng ta thoát khỏi tình huống khó xử. Bất kể người Cơ Đốc nhân hành động theo hướng nào, điều đó nên được thực hiện (1) một cách trung thực, (2) một cách khôn ngoan (Ma-thi-ơ 10:16), và (3) với động cơ chân thành và yêu thương (Ma-thi-ơ 6:1-4; 1 Cô-rinh-tô 13:1-3).
Nhưng nếu mạng sống của một người đang bị đe dọa thì sao? Nếu bạn có thể cứu một mạng sống bằng cách nói dối thì sao? Câu trả lời: Mặc dù mạng sống con người là một món quà vô cùng quý giá từ Đức Chúa Trời (Sáng thế ký 1:26-27), điều quan trọng nhất trong cuộc sống này không chỉ là sống, mà là trung tín với Đức Chúa Trời, bất kể hoàn cảnh nào. Chúa Giê-su có thể đã nói dối và dàn xếp mọi việc để cứu lấy mạng sống của mình, nhưng Ngài đã chết (và sống lại) vì một mục đích cao cả hơn. Ngài đã khiêm nhường làm trọn ý muốn của Cha Ngài. Chúa Giê-su và những người được Ngài soi dẫn có thể đã hướng dẫn hội thánh sơ khai tránh bị bách hại và chết bằng cách nói dối cho nhau hoặc chối bỏ đức tin của chính mình nơi Đấng Christ, nhưng họ đã không làm vậy. Trên thực tế, đối với những Cơ đốc Nhân thế kỷ thứ nhất đang chịu đau khổ (hoặc sắp phải đối mặt với hoạn nạn lớn), thậm chí đến mức chết, Chúa Giê-su đã phán: “Hãy trung tín cho đến chết và ta sẽ ban cho ngươi mão triều thiên sự sống” (Khải Huyền 2:10).
Cho dù là chồng hay vợ, mẹ hay cha, một người chị em thánh khiết trong Chúa hay một người chăn chiên thuộc linh tại một hội thánh địa phương, trong bất kỳ hoàn cảnh khó khăn nào mà mọi người có thể gặp phải, chúng ta có thể cố gắng bảo vệ gia đình, bạn bè, hàng xóm và hội thánh bằng cách nói và làm đủ mọi cách (thậm chí bằng cách im lặng), nhưng chúng ta nên sẵn sàng chết trước khi phạm tội chống lại Đức Chúa Trời thánh khiết trên trời. Giống như Sa-mu-ên, người được Đức Chúa Trời chúc phúc, chỉ kể một phần lý do tại sao ông đến Bê-lê-hem trong thời kỳ hỗn loạn (để bảo vệ mạng sống của mình—1 Sa-mu-ên 16:1-13), chúng ta cũng có thể thành thật chỉ kể một phần những gì mình biết về một vấn đề cụ thể để cứu mạng sống của mình hoặc của người khác. Nhưng chúng ta phải quyết tâm “bắt chước Đức Chúa Trời như con cái yêu dấu” trong mọi việc, mọi lúc (Ê-phê-sô 5:1). Chúng ta phải quyết tâm từ bỏ sự nói dối (Ê-phê-sô 4:28) và thành thật suốt ngày, mỗi ngày.
Câu chuyện về Ra-háp không nên được dùng làm lý do để nói dối. Thay vào đó, chúng ta nên kể lại câu chuyện của Ra-háp để cho thấy sự vĩ đại của Đức Giê-hô-va vượt trội hơn các thần giả của thế gian này và để truyền cảm hứng cho dân Chúa làm những việc can đảm tương tự như nhiều việc làm của một người phụ nữ đến từ thành Giê-ri-cô cách đây khoảng 3.500 năm.
https://apologeticspress.org/did-god-approve-of-Ra-háp-lie-5437/
[1] Xuất Ê-díp-tô Ký 20:16; Lê-vi Ký 19:11; Châm Ngôn 6:16-19; Ê-phê-sô 4:25; Cô-lô-se 3:9; Khải Huyền 21:8.
[2] Rô-ma 3:23; 2 Cô-rinh-tô 5:21; 1 Phi-e-rơ 2:22.
[3] 1 Giăng 5:6; Giăng 14:6; 2 Sa-mu-ên 7:28; Thi Thiên 119:14, 151; 19:9; Đa-ni-ên 4:37.
[4] Lê-vi Ký 19:36; Thi Thiên 15:2; Châm Ngôn 16:11; Ê-phê-sô 4:28.
