Việc một con người tự xưng là thần thánh là một chuyện. Nhiều người trong lịch sử đã làm như vậy. Nhưng việc một người như vậy chứng minh được điều đó lại là chuyện hoàn toàn khác. Chúa Giê-su Christ nổi bật hơn tất cả những người khác từng sống trên hành tinh này ở chỗ lời tuyên bố về thần tính của Ngài thực sự đã được chứng minh là đúng. Sách Giăng chắc chắn là một bằng chứng nổi bật trong số các sách của Tân Ước thuật lại sự thật này. Vì sách Giăng được viết với mục đích rõ ràng là chứng minh “rằng Chúa Giê-su là Đấng Christ, Con của Đức Chúa Trời” (Giăng 20:31), nên không có gì đáng ngạc nhiên khi thần tính của Đấng Christ được khẳng định hết lần này đến lần khác, dưới nhiều hình thức, trên hầu như mọi trang sách.
“CON NGƯỜI” (GIĂNG 3:13-15)
Một ví dụ như vậy được thấy trong cuộc trò chuyện của Chúa chúng ta với Nicôđêm, một người Pha-ri-si và là thành viên của Tòa Công Luận. Sau khi chứng kiến những “dấu lạ” (được dùng 17 lần trong sách Giăng) mà Chúa Giê-su thực hiện, ông đã thành thật rút ra kết luận duy nhất hợp lý dựa trên bằng chứng đó: “Chúng tôi biết rằng Ngài là một giáo sư đến từ Đức Chúa Trời” (Giăng 3:2). Sau khi khẳng định thần tính của mình bằng cách tuyên bố một cách có thẩm quyền con đường duy nhất để vào vương quốc của Đức Chúa Trời (các câu 3-8), Chúa Giê-su đã đưa ra thêm lời dạy: “Không ai đã lên trời ngoài Đấng đã từ trời xuống, tức là Con Người đang ở trên trời. Và như Môi-se đã giương cao con rắn đồng trong đồng vắng, thì Con Người cũng phải được giương cao lên như vậy, hầu cho ai tin Ngài thì không bị hư mất mà được sự sống đời đời” (Giăng 3:13-15). Trong đoạn văn này, Chúa Giê-su đã đưa ra bốn lời khẳng định không hề do dự về thân phận thần thánh của Ngài: (1) Ngài tuyên bố mình đến từ trời, (2) Ngài tuyên bố mình là người sống đời đời trên trời, (3) Ngài còn tuyên bố rằng Ngài là nguồn chữa lành tương tự như con rắn trên cây sào trong sách Dân số ký 21, và (4) Ngài tuyên bố rằng để một người có được sự sống đời đời và tránh khỏi sự hư mất, người đó phải tin vào Ngài. Lời khẳng định cuối cùng này chắc chắn không đề cập đến niềm tin theo nghĩa mà con người tin tưởng lẫn nhau; nó nhất thiết phải đề cập đến việc quy cho (và do đó phục tùng) quyền năng thần thánh mà Chúa Giê-su sở hữu để ban phát sự sống đời đời. Trên thực tế, người ta phải sống trong cõi vĩnh hằng và hiện hữu từ trước mới có thể ban sự sống đời đời cho những hữu thể hữu hạn (xem Giăng 6:62).
Bối Cảnh
Hai lần trong đoạn Kinh Thánh Giăng 3:13-15, Chúa Giê-su tự xưng là “Con Người” (cũng trong Giăng 1:51; 5:27; 6:27, 53, 62; 8:28; 9:35; 12:23; 13:31). Trong số 88 lần cụm từ “con người” xuất hiện trong bản dịch NASB của Tân Ước, tất cả trừ bốn lần đều được tìm thấy trong các sách Phúc Âm. Khi Ê-tiên sắp bị ném đá đến chết, ông được Đức Chúa Trời soi sáng để nhìn vào chính phòng ngai của Ngài và tuyên bố với những kẻ bắt bớ mình rằng: “Kìa! Tôi thấy trời mở ra và Con Người đứng bên hữu Đức Chúa Trời!” (Công vụ 7:56). Cụm từ này cũng được tác giả thư Hê-bơ-rơ sử dụng trong đoạn trích dẫn Thi thiên 8—một lần nữa, để chỉ Chúa Giê-su (Hê-bơ-rơ 2:6). Tùy thuộc vào cách hiểu sách Khải Huyền, Chúa Giê-su được nhắc đến hai lần với danh xưng Con Người trong sách đó (Khải Huyền 1:13; 14:14). Trong số 84 lần xuất hiện khác trong các sách Phúc Âm, cụm từ “Con Người” xuất hiện 31 lần trong sách Ma-thi-ơ, 14 lần trong sách Mác, 26 lần trong sách Lu-ca và 13 lần trong sách Giăng. Trong mọi trường hợp, cụm từ này đều đề cập đến Chúa Giê-su.
Nguồn gốc của cấu trúc này là gì? Cụm từ “Con Người” thực chất là một thành ngữ tiếng Do Thái. Trong tác phẩm đồ sộ của mình, “Các Hình Thức Tu Từ Được Sử Dụng Trong Kinh Thánh (Figures of Speech Used in the Bible)”, E.W. Bullinger đã phân loại thành ngữ này là một trường hợp “Phép đảo ngữ của danh từ (Antimereia of the Noun)”, trong đó “một danh từ được đặt trong quan hệ chi phối (regimen): tức là khi một danh từ chi phối danh từ kia ở cách sở hữu: từ sau (đôi khi là hai từ) trở thành tính từ” (1968, tr. 497, chữ in nghiêng và mục trong ngoặc đơn trong bản gốc). Ví dụ, “con của sự gian ác” (Thi thiên 89:22) là người gian ác. Người Trung Đông nói về “con của sa mạc”, ám chỉ người có mối liên hệ đặc biệt, gắn bó và đặc trưng bởi sa mạc. Người như vậy là người có mối liên hệ mật thiết với sa mạc, hoặc do sinh ra, cư trú lâu dài, hoặc quen biết thường xuyên, đến mức sự liên hệ của họ với sa mạc là không thể nghi ngờ và dễ dàng nhận thấy. “Con cái của thế gian” (Lu-ca 20:34) là những người được đặc trưng bởi sự tận tâm của họ đối với những điều thuộc về đời sống trần gian này. “Con người” (xem Giê-rê-mi 49:18,33) đề cập đến sự hữu hạn của con người, thân phận là một con người – “một cách nói vòng vo cho ‘người’” (Thayer, 1901, tr. 635) hoặc “một kiểu nói quanh co cho con người, đặc biệt ám chỉ đến bản chất yếu đuối và thân phận khiêm nhường của họ” (McClintock và Strong, 1879, 9:879, chữ in nghiêng trong bản gốc). Trong số 107 lần xuất hiện của cụm từ (ben adam) trong Cựu Ước, 93 lần xuất hiện trong sách Ê-xê-chi-ên để chỉ vị tiên tri này (xem Aune, 1988, 4:574).
Bullinger còn nhận xét thêm rằng các danh xưng thiêng liêng tạo thành một lớp đặc biệt riêng biệt khi liên quan đến thành ngữ này. Khi từ “con” được bổ nghĩa bởi một danh từ theo sau, bản chất hoặc tính cách của cá nhân đó đang được chỉ ra (1968, tr. 503). Do đó, cụm từ “con người” nhấn mạnh cá nhân như một con người hoàn hảo. Khi nói về Chúa Giê-su, cách diễn đạt này nhấn mạnh khía cạnh con người của Ngài—hiện tượng Ngài nhập thể (xem Phi-líp 2:7). Tuy nhiên, khi đứng trước mạo từ (“con người”), Bullinger cho rằng “cụm từ này dường như có cách sử dụng thành ngữ đặc biệt riêng” (trang 842), cho thấy “quyền thống trị toàn vũ trụ trên trái đất” của Chúa Giê-su. C.F.D. Moule lưu ý rằng, ngoại trừ các trích dẫn từ Cựu Ước và Giăng 5:27, trong Tân Ước, “con người” luôn có mạo từ đứng trước (1959, trang 177; xem trang 116).
Ý nghĩa
“Con người” là cách Chúa Giê-su thích dùng để tự xưng (50 lần—McClintock và Strong, 9:879). Không nghi ngờ gì nữa, Ngài muốn mọi người biết rằng mặc dù Ngài là Đức Chúa Trời, nhưng khi Ngài đến thế gian, Ngài đã đến trong hình dạng con người và trở nên hoàn toàn là con người bằng cách mang lấy tất cả những yếu đuối của xác thịt con người:
Hãy có cùng một tâm trí như Đức Chúa Giê-su Christ, là Đấng vốn ở trong hình dạng Đức Chúa Trời, nhưng không coi sự ngang bằng với Đức Chúa Trời là điều phải chiếm hữu, và đã tự hạ mình xuống, mang lấy hình dạng tôi tớ, và trở nên giống như loài người. Khi hiện ra như một người, Ngài đã tự hạ mình xuống và vâng phục cho đến chết, thậm chí là chết trên thập tự giá (Phi-líp 2:5-8, thêm nhấn mạnh).
Không nghi ngờ gì nữa, Ngài muốn mỗi người hiểu rằng “chúng ta không có một thầy tế lễ thượng phẩm không thể thông cảm với những yếu đuối của chúng ta, nhưng đã bị cám dỗ trong mọi điều như chúng ta, mà không phạm tội” (Hê-bơ-rơ 4:15). Thayer cho rằng Chúa Giê-su thích danh hiệu này “vì sự khiêm nhường của nó ít phù hợp nhất để nuôi dưỡng sự mong đợi về một Đấng Mê-si trên đất trong vinh quang vương giả” (1901, tr. 635).
Thực tế, cụm từ “con người” chỉ xuất hiện một lần duy nhất trong Cựu Ước để nói riêng về Chúa Giê-su, Đấng Mê-si: Đa-ni-ên 7:13. Có lẽ ý nghĩa sâu xa hơn của việc Chúa Giê-su sử dụng thuật ngữ này nằm ở đây. Chính câu này là điều mà Chúa Giê-su đã liên kết Ngài khi Ngài đến thế gian:
Ta lại nhìn-xem trong những sự hiện-thấy ban đêm, nầy, có một người giống như con người đến với những đám mây trên trời; người tới đến Đấng Thượng-cổ và bị dẫn đến trước mặt Ngài. Người được ban cho quyền-thế, vinh-hiển, và nước; hầu cho hết thảy các dân, các nước, các thứ tiếng đều hầu-việc người. Quyền-thế người là quyền-thế đời đời chẳng qua đi, và nước người không bao giờ phải hủy-phá. (Đa-ni-ên 7:13-14).
Mặc dù có lẽ phần lớn “giới học giả” hiện nay bác bỏ việc đồng nhất “con người” trong Đa-ni-ên 7:13 với Chúa Giê-su, nhưng bằng chứng vẫn chỉ ra kết luận đó. Thật vậy, các đặc điểm của lời tiên tri hoàn toàn trùng khớp với nhiều lời khẳng định cụ thể trong Tân Ước về thân vị của Chúa Giê-su, được mô tả trước hết và rõ ràng nhất trong sự kiện được ghi lại trong Công vụ 1:9-11:
Khi Ngài nói những điều ấy, trong khi họ đang nhìn, thì Ngài được cất lên, và một đám mây che khuất Ngài khỏi tầm mắt họ. Và trong khi họ chăm chú nhìn lên trời khi Ngài lên, kìa, có hai người mặc áo trắng đứng gần họ, nói rằng: “Hỡi người Ga-li-lê, sao các ngươi đứng nhìn lên trời? Chính Đức Giê-su này, là Đấng đã được cất lên trời từ giữa các ngươi, sẽ trở lại như các ngươi đã thấy Ngài lên trời vậy.”
Hãy quan sát kỹ xem Đa-ni-ên 7 và Công vụ 1 hòa hợp với nhau như thế nào – Đa-ni-ên đưa ra các chi tiết từ góc nhìn của thiên đàng và Lu-ca đưa ra cùng những chi tiết đó từ góc nhìn của trái đất, nơi sự kiện bắt đầu. Vì cụm từ “con người” mô tả rất chính xác Chúa Giê-su trong hình hài trần thế của Ngài, nên việc Ngài được gọi như vậy trong Đa-ni-ên 7:13 để chỉ tình trạng sau khi phục sinh, trước khi thăng thiên là điều hợp lý. Xét cho cùng, thân thể phục sinh của Ngài chính là thân thể đã bị đóng đinh trên thập tự giá và Ngài đã trở lại sống trong đó sau khi chết (Lu-ca 24:39; Giăng 20:27). Phù hợp với lời văn của Đa-ni-ên, sau khi phục sinh, Chúa Giê-su đã đi qua (theo quan điểm của những người trên Trái đất), hoặc đến cùng (theo quan điểm của Đức Chúa Trời), những đám mây. Chúa Giê-su đã lặp lại cách diễn đạt “đám mây” của Đa-ni-ên trong phiên tòa xét xử trước Cai-phe (Ma-thi-ơ 26:64). Sau đó, Ngài đến gần Đấng Thượng Cổ, tức là Đức Chúa Cha, trong cõi trời. Tiếp theo, hãy lưu ý rằng việc Ngài trở về trời có nghĩa là Ngài được ngồi bên hữu Đức Chúa Trời (Hê-bơ-rơ 1:3; 10:12) và được ban cho “quyền cai trị”, tức là quyền thống trị (xem Thi thiên 2:9, NIV), trên vương quốc, tức là Hội Thánh, vốn sẽ không bao giờ bị hủy diệt. Tất cả những chi tiết này đều được nêu rõ trong Công vụ 2:33-35, Ê-phê-sô 1:20-23, Cô-lô-se 1:15-18; 2:10 và Hê-bơ-rơ 12:28. Khi cuộc sống trên đất kết thúc, Chúa Giê-su sẽ trao lại vương quốc cho Đức Chúa Cha (1 Cô-rinh-tô 15:24).
Hãy lưu ý rằng, mặc dù thành ngữ “con người” thường nhấn mạnh nhân tính, nhưng trong Giăng 3, việc Chúa Giê-su lặp đi lặp lại cụm từ này để chỉ chính Ngài đã truyền tải một ý nghĩa mở rộng và sâu sắc hơn. Chúa Giê-su đã liên kết nhân tính của Ngài với thần tính của Ngài bằng cách lồng ghép cụm từ này vào giữa nhiều lời khẳng định về sự vĩnh hằng của Ngài. Điều tương tự cũng có thể nói về cách Ngài sử dụng các cụm từ “con người” và “con của Đức Chúa Trời” một cách luân phiên (ví dụ: Giăng 1:49-51; Ma-thi-ơ 26:63-64). “Con người” không chỉ là con người điển hình – con người tối thượng – mà Ngài đồng thời cũng là Đức Chúa Trời nhập thể.
“CON CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI” (GIĂNG 5:18-26)
Vì vậy, người Do Thái càng tìm cách giết Ngài hơn, vì Ngài không những vi phạm ngày Sa-bát, mà còn nói rằng Đức Chúa Trời là Cha Ngài, tự cho mình ngang hàng với Đức Chúa Trời. Rồi Đức Chúa Giê-su đáp lại và phán cùng họ: “Thật vậy, ta nói với các ngươi, Con tự mình không làm gì cả, nhưng chỉ làm những gì Con thấy Cha làm; vì bất cứ điều gì Cha làm, Con cũng làm y như vậy. Vì Cha yêu thương Con, và tỏ cho Con biết mọi điều Cha làm; và Cha sẽ tỏ cho Con biết những việc lớn hơn nữa, để các ngươi phải kinh ngạc. Vì như Cha làm cho kẻ chết sống lại và ban sự sống cho họ, thì Con cũng ban sự sống cho ai Con muốn. Vì Cha không xét xử ai cả, nhưng đã giao mọi sự xét xử cho Con, để mọi người đều tôn kính Con như tôn kính Cha. Ai không tôn kính Con thì không tôn kính Cha, Đấng đã sai Con đến. Thật vậy, ta nói với các ngươi, ai nghe lời ta và tin Đấng đã sai ta đến thì được sự sống đời đời, và sẽ không bị xét xử, nhưng đã từ sự chết bước vào sự sống. Thật vậy, ta nói với các ngươi, giờ đến, và hiện nay đã đến, khi người chết nghe tiếng Con Đức Chúa Trời; và những ai nghe thì sẽ sống. Vì như Cha có sự sống trong chính mình, thì Cha cũng ban cho Con có sự sống trong Chính Ngài (Giăng 5:18-26).
Bối Cảnh
Cụm từ “Con của Đức Chúa Trời” được sử dụng ít nhất bốn cách trong Kinh Thánh. Nó có thể đề cập đến con người được Đức Chúa Trời tạo dựng về thể xác (Lu-ca 3:38). Nó có thể đề cập đến con cái của Đức Chúa Trời theo nghĩa là những người công chính (ví dụ: Sáng thế ký 6:2; Rô-ma 9:26). Nó có thể đề cập đến các thiên sứ (Gióp 1:6; 2:1; 38:7). Và nó có thể đề cập đến ngôi vị thần thánh của Chúa Giê-su là Con duy nhất của Đức Chúa Trời (Rô-ma 1:4). Chính trong nghĩa cuối cùng này mà chúng ta gặp được trọng tâm và bản chất cốt lõi của Cơ Đốc giáo—thần tính của Chúa Giê-su Christ. Trên thực tế giáo lý duy nhất này, toàn bộ cấu trúc thượng tầng của tôn giáo Đức Chúa Trời dành cho loài người được dựng lên. Chúa Giê-su đã xây dựng Hội Thánh của Ngài, vương quốc của Ngài, trên lẽ thật bao trùm đó (Ma-thi-ơ 16:18).
Trong phần ngay trước Giăng 5:18, Chúa Giê-su đã chữa lành một người đàn ông bị bệnh tật suốt 38 năm. Thay vì chỉ dựa vào Dựa trên kết luận logic rằng Chúa Giê-su là Đức Chúa Trời, người Do Thái đã bắt bớ Chúa Giê-su vì Ngài đã chữa lành người đàn ông vào ngày Sa-bát. Chúa Giê-su đã nhiều lần bác bỏ cáo buộc sai trái về việc vi phạm ngày Sa-bát (ví dụ: Ma-thi-ơ 12:1-14; Giăng 7:21-24). Nhưng rõ ràng, những người chống đối Ngài chỉ đang dùng lý do đó như một cái cớ để che đậy những động cơ sâu xa hơn của họ—ghen tị, kiêu ngạo, tham lam, khát vọng quyền lực, v.v.
Trong trường hợp này, sự thù địch của họ đối với Chúa Giê-su thể hiện ở sự phẫn nộ của họ khi Chúa Giê-su “không những vi phạm ngày Sa-bát, mà còn nói rằng Đức Chúa Trời là Cha của Ngài, tự cho mình ngang hàng với Đức Chúa Trời” (Giăng 5:18). Phần còn lại của chương năm là bài diễn thuyết tuyệt vời của Chúa Giê-su xác nhận cáo buộc sau cùng của họ—điều mà Luther gọi là “lời biện hộ cao cả”. Chúa Giê-su chưa bao giờ phủ nhận danh xưng thần thánh của mình. Thật vậy, chính Ngài đã khẳng định điều đó và bảo vệ nó trong nhiều dịp, ngay cả trước mặt Phi-lát (Giăng 18:37; 1 Ti-mô-thê 6:13; so sánh Ma-thi-ơ 26:63-66).
Ý Nghĩa
Dựa trên mối quan hệ mật thiết giữa cha và con, Chúa Giê-su đã bảo vệ thần tính của Ngài bằng cách mô tả mối liên hệ mật thiết giữa Ngài và Cha. Bảy khía cạnh trong mối quan hệ đó chứng minh lời khẳng định của Ngài:
- Cha và Con là một trong hành động, vì Con không hành động độc lập với Cha. Cha và Con hiệp nhất đến nỗi Con không làm gì mà Cha không làm. Làm bất cứ điều gì trái ngược với bản chất thần thánh của Đấng Christ sẽ đi ngược lại với bản chất thần thánh của Ngài. Cha và Con cùng một tư tưởng và cùng một bản chất thần thánh. Không ai hành động độc lập với người kia.
- Cha và Con là một trong tình yêu thương và ý định. Cha đã sai Con xuống chết vì nhân loại lạc mất (Giăng 3:16), và Con đã hiến thân vì nhân loại lạc mất (Ga-la-ti 1:4; 2:20; Ê-phê-si 5:25). Mọi điều Chúa Giê-su làm trên đất đều thể hiện tình yêu thương mà Cha và Con cùng chia sẻ với nhau và với loài người. Chúa Cha và Chúa Con không hành động độc lập với nhau khi Chúa Giê-su đến thế gian để thực hiện vai trò 33 năm của Ngài: chết, sống lại hoặc thi hành phán xét. Họ hoàn toàn hiệp nhất trong tư tưởng và mục đích. Là thần thánh, bản chất của Đấng Christ trái ngược với việc làm bất cứ điều gì không hòa hợp với Chúa Cha.
- Chúa Cha và Chúa Con là một trong việc ban sự sống thuộc linh cho những người khao khát điều đó. Chỉ có thần thánh mới có quyền và khả năng tha thứ tội lỗi (xem Giăng 6:58; 11:25; Rô-ma 11:15). Điều kiện tiên quyết để nhận được sự sống đời đời là tin, yêu mến và vâng phục Chúa Con (3:36; 6:29; 14:15).
- Chúa Cha và Chúa Con là một trong sự phán xét. Cũng như cả Chúa Cha và Chúa Con đều là một trong việc ban sự sống thuộc linh cho những người đáp lại bằng đức tin vâng phục, thì cả hai cũng hiệp nhất trong việc phán xét và kết án những người từ chối vâng phục. Những lời phán xét thuộc linh từ Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con được đưa ra trong đời này, và cuối cùng sẽ được đưa ra trong Ngày Phán Xét Cuối Cùng (câu 29; 12:48).
- Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con là một trong sự tôn kính dành cho họ. Vì Chúa Giê-su là Đức Chúa Trời trọn vẹn, Ngài xứng đáng được tôn kính như Đức Chúa Cha. Không tôn kính Đức Chúa Con là không tôn kính Đức Chúa Cha.
- Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con là một trong những điều kiện tiên quyết của sự cứu rỗi. Người ta phải nghe Lời Chúa và vâng phục Lời đó bằng đức tin vâng phục. Đức Chúa Cha đã sai Đức Chúa Con xuống trần gian; Đức Chúa Con đã bày tỏ con đường được cứu rỗi. Họ là một trong phương tiện để nhận được sự sống đời đời.
- Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con là một trong việc sở hữu sự sống. Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con chia sẻ sự sống tự hữu và vĩnh cửu. Chỉ có họ mới có thể ban sự sống cho người khác—dù là thể xác hay thuộc linh. Họ là nguồn gốc của sự sống. Chỉ có họ mới có quyền ban phát sự sống theo Lời của họ. Đức Chúa Con đến thế gian để tạo điều kiện cho con người tiếp cận sự sống thuộc linh.
Khi Chúa Giê-su nói về chính mình là Con, và tuyên bố mối liên hệ mật thiết giữa Ngài và Cha, Ngài rõ ràng ngụ ý một mối quan hệ thiêng liêng bao gồm sự bình đẳng về bản chất—một sự thật mà những người Do Thái muốn hành quyết Ngài vì tội phạm thượng không hề bỏ qua.
“ĐẤNG MESSIAH ĐƯỢC HỨA” (GIĂNG 10:36)
Lúc ấy là Lễ Cung hiến Đền thờ tại Giê-ru-sa-lem, và trời đang mùa đông. Chúa Giê-su đi vào đền thờ, tại hành lang Sa-lô-môn. Bấy giờ, người Do Thái vây quanh Ngài và nói với Ngài: “Ngài cứ làm cho chúng tôi nghi ngờ mãi thế này? Nếu Ngài là Đấng Christ, thì hãy nói rõ cho chúng tôi biết đi.” Chúa Giê-su đáp lại họ: “Ta đã nói với các ngươi rồi, mà các ngươi không tin. Những việc Ta làm nhân danh Cha Ta, chúng làm chứng về Ta. Nhưng các ngươi không tin, vì các ngươi không phải là chiên của Ta, như Ta đã nói với các ngươi. Chiên của Ta nghe tiếng Ta, và Ta biết chúng, và chúng theo Ta. Ta ban cho chúng sự sống đời đời, và chúng sẽ không bao giờ chết mất; cũng không ai có thể cướp chúng khỏi tay Ta. Cha Ta, là Đấng đã ban chúng cho Ta, lớn hơn tất cả; và không ai có thể cướp chúng khỏi tay Cha Ta. Ta và Cha Ta là một.” Bấy giờ, người Do Thái lại cầm đá ném Ngài. Chúa Giê-su đáp lại họ: “Ta đã làm nhiều việc lành cho các ngươi thấy từ Cha Ta. Vì việc nào mà các ngươi ném đá Ta?” Người Do Thái đáp lại Ngài rằng: “Chúng tôi không ném đá Ngài vì việc lành, nhưng vì tội phạm thượng, và vì Ngài, là người, lại tự xưng mình là Đức Chúa Trời.” Chúa Giê-su đáp lại họ: “Há chẳng có chép trong luật các ngươi rằng: ‘Ta đã phán: “Các ngươi là thần”? Nếu Ngài đã gọi họ là thần, là những người mà lời Đức Chúa Trời đã đến cùng (và Kinh Thánh không thể bác bỏ), thì các ngươi lại nói về Đấng mà Cha đã thánh hóa và sai đến thế gian rằng: ‘Ngươi phạm thượng’, vì Ta đã nói: ‘Ta là Con Đức Chúa Trời’? Nếu Ta không làm những việc của Cha Ta, thì đừng tin Ta; nhưng nếu Ta làm, dù các ngươi không tin Ta, hãy tin những việc Ta làm, để các ngươi biết và tin rằng Cha ở trong Ta, và Ta ở trong Cha.” Vì vậy, họ lại tìm cách bắt Ngài, nhưng Ngài đã thoát khỏi tay họ (Giăng 10:22-39).
Bối Cảnh
Thuật ngữ “Đấng Mê-si” trong Cựu Ước, được sử dụng 39 lần, luôn được dịch trong bản Septuagint là Christos. Cả hai thuật ngữ đều có nghĩa là “người được xức dầu”, và đề cập đến việc thánh hiến, hay biệt riêng một vật (sống hoặc vô tri) cho một mục đích thiêng liêng đặc biệt, bằng cách sử dụng dầu xức. Theo Luật Môi-se, các vật vô tri được xức dầu bao gồm, ví dụ, các dụng cụ trong đền tạm. Ba người cũng được xức dầu: thầy tế lễ, vua và tiên tri. Không phải ngẫu nhiên mà Chúa Giê-su đảm nhiệm cả ba vai trò này trong công việc cứu chuộc của Ngài thay mặt chúng ta. Ngài là Tiên tri (Ma-thi-ơ 13:57; Công vụ 3:22; 7:37), Thầy tế lễ (Hê-bơ-rơ 7; 9:11), và Vua (Ma-thi-ơ 21:5; 1 Ti-mô-thê 6:15; Khải huyền 19:16).
Thuật ngữ tiếng Do Thái/Aram “Đấng Mê-si” chỉ được sử dụng hai lần trong Tân Ước tiếng Hy Lạp—cả hai lần đều trong sách Giăng. Anh-rê Anh trai của Phi-e-rơ, đã dùng thuật ngữ này để chỉ Chúa Giê-su (Giăng 1:41), và người phụ nữ Sa-ma-ri bên giếng nước đã bày tỏ sự nhận thức của mình về Đấng Mê-si sắp đến (Giăng 4:25). Từ Christos xuất hiện 19 lần trong sách Giăng (Moulton, Geden, và Moulton, 1978, tr. 1012). Sự xức dầu cho Đấng Mê-si để thực hiện các chức năng Mê-si của Ngài đã xảy ra khi Đức Thánh Linh ngự xuống trên Chúa Giê-su dưới hình dạng chim bồ câu trong lúc Ngài chịu phép báp-têm và “ở lại trên Ngài” (Giăng 1:32). Sau đó, Đức Thánh Linh dẫn Chúa Giê-su vào hoang mạc để chịu cám dỗ (Lu-ca 4:1). Chúa Giê-su sau đó trở về Ga-li-lê “trong quyền năng của Đức Thánh Linh” (Lu-ca 4:14). Ngài vào hội đường ở quê hương Na-xa-rét và ở đó, khi Ngài đọc cho những người nghe Ngài nói rằng Ê-sai 61:1 đang được ứng nghiệm, bắt đầu bằng lời khẳng định: “Thần của Đức Giê-hô-va ngự trên Ta, vì Ngài đã xức dầu cho Ta…” (Lu-ca 4:18) – một dấu hiệu khác về sự xức dầu Mê-si của Ngài. Phi-e-rơ nhấn mạnh sự hoàn thành vai trò Mê-si của Chúa Giê-su khi ông giải thích vào ngày Lễ Ngũ Tuần rằng với sự sống lại và thăng thiên của Chúa Giê-su, “Đức Chúa Trời đã làm cho Giê-su này… vừa là Chúa vừa là Đấng Christ” (Công vụ 2:36). Vì vậy, không có gì ngạc nhiên khi Chúa Giê-su thúc giục những người Pha-ri-si và những người khác hiểu rõ danh tính của Đấng Mê-si (ví dụ: Ma-thi-ơ 22:41-45).
Ý Nghĩa
Trong Lễ Cung hiến tại Giê-ru-sa-lem, người Do Thái vây quanh Chúa Giê-su và thách thức Ngài hãy nói thẳng ra xem Ngài có phải là Đấng Mê-si/Đấng Christ hay không. Cả những lời khẳng định trước đó của Ngài, cũng như những hành động quyền năng kỳ diệu mà Ngài đã thể hiện, đều đã chứng minh tính xác thực của vấn đề này. “Những việc Ta làm nhân danh Cha Ta, chúng làm chứng về Ta.” “Việc làm” đồng nghĩa với từ khóa quan trọng của sách này, “dấu hiệu.” Chúa Giê-su khẳng định rằng những phép lạ của Ngài đã xác minh và chứng thực thân phận Đấng Mê-si của Ngài. Việc họ không chấp nhận bằng chứng không thể chối cãi về sự thật đó là do sự hoài nghi có chủ đích của họ—sự từ chối hoàn toàn chấp nhận lẽ thật do những động cơ thầm kín và lợi ích khác.
Vì vậy, Chúa Giê-su lại nhấn mạnh điểm này một cách thẳng thắn bằng cách tuyên bố dứt khoát, “Ta và Cha Ta là một.” Hãy lưu ý rằng Chúa Giê-su không bao giờ né tránh. Ngài không bao giờ tỏ ra sợ hãi hay do dự khi đối mặt với những lời đe dọa hoặc nguy hiểm. Thay vào đó, Ngài lại đưa ra một lời tuyên bố rõ ràng khác về thân phận thần thánh của Ngài—điều này tự nhiên khơi dậy mong muốn giết Ngài vì tội phạm thượng (như trong Lê-vi ký 24:14-16; so sánh 1 Các Vua 21:10). Nhưng Chúa Giê-su đã ngăn chặn ý định ném đá Ngài bằng cách đặt ra một câu hỏi sắc bén: “Ta đã làm nhiều việc lành từ Cha Ta, vậy các ngươi ném đá Ta vì việc nào?” Vì Cha và Con là một, và những phép lạ mà Chúa Giê-su thực hiện đều đến từ Cha cũng như từ Con, vậy dấu hiệu nào đã khơi dậy ý định bạo lực muốn hành quyết Ngài? Dĩ nhiên, Chúa Giê-su biết rằng họ không muốn hành quyết Ngài vì những dấu kỳ phép lạ của Ngài. Nhưng bằng cách thu hút sự chú ý đến khả năng làm phép lạ của Ngài, Ngài lại một lần nữa chế giễu họ vì sự thất bại trong việc chấp nhận bằng chứng về thân phận thần thánh của Ngài. Bỏ qua kết luận hiển nhiên mà bất kỳ người công bằng, trung thực nào cũng sẽ rút ra, họ khăng khăng rằng Ngài đáng bị hành quyết chỉ vì Ngài tự xưng là Đức Chúa Trời.
Như thường lệ trong cách Chúa Giê-su đối xử với những người đương thời, Ngài đã hướng sự chú ý của họ trở lại Kinh Thánh, trở lại Lời Chúa (do chính Ngài viết ra). Lời Chúa là thẩm quyền duy nhất của chúng ta để quyết định điều gì nên tin và hành động như thế nào (Cô-lô-se 3:17). Chúa Giê-su nhắc nhở họ về Thi thiên 82:6—gọi đoạn đó là “luật pháp”. [LƯU Ý: Những người ủng hộ cái gọi là “phương pháp giải thích mới”, những người khăng khăng rằng chúng ta đã hiểu sai Kinh Thánh vì thiếu sự nhạy bén cần thiết đối với sự đa dạng của các thể loại văn học, cần phải hướng sự chỉ trích của họ về phía Chúa Giê-su. Đúng là Kinh Thánh chứa đựng nhiều loại hình văn học—từ thơ ca và lịch sử đến thư tín và dụ ngôn. Những hình thức văn học như vậy chắc chắn đáng được xem xét trong nỗ lực tìm ra ý nghĩa mà Đức Chúa Trời muốn truyền đạt. Tuy nhiên, mục đích ngầm của những người theo chủ nghĩa “tự do” nằm ở nỗ lực lén lút nhằm hạ thấp và phỉ báng luật pháp, làm suy yếu hoặc loại bỏ sức mạnh ràng buộc của Kinh Thánh. Chúa Giê-su đã bác bỏ những điều vô lý đó bằng cách khẳng định rằng, Bất kể những đặc điểm văn chương khác nhau của các sách trong Kinh Thánh, toàn bộ Kinh Thánh đều là “Luật”, theo nghĩa là toàn bộ đều có tính chất thẩm quyền vượt thời gian và ràng buộc về mặt pháp lý.
Thi Thiên 82
Tại sao Chúa Giê-su lại nhắc đến Thi Thiên 82? Một số người cho rằng ý của Ngài là vì Đức Chúa Trời có thể gọi những con người bình thường là “thần”, nên những người buộc tội Chúa Giê-su không có cơ sở để kết tội Ngài vì đã dùng ngôn ngữ đó để nói về chính mình. Nhưng lập luận này sẽ khiến người ta có cảm giác như Chúa Giê-su đang né tránh để không bị ném đá, và rằng Ngài so sánh việc mình là thần thánh với những con người bình thường khác. Một cách giải thích khác thuyết phục hơn là điều nên được ưu tiên.
Bối cảnh của Thi Thiên 82 là một lời lên án gay gắt đối với các thẩm phán bất công, những người được giao trách nhiệm thi hành công lý của Đức Chúa Trời giữa dân chúng (xem Phục Truyền Luật Lệ Ký 1:16; 19:17-18; 2 Sử Ký 19:6). Quan tòa như vậy là “tôi tớ của Đức Chúa Trời” (diakonos—Rô-ma 13:4), người hành động thay mặt Đức Chúa Trời, nắm giữ quyền uy của Ngài, và chịu trách nhiệm trung gian truyền đạt sự giúp đỡ và công lý của Đức Chúa Trời (xem Xuất Ê-díp-tô Ký 7:1). Đức Chúa Trời đã “ban cho họ một vị trí tương tự như Ngài, vì Ngài đã đặt họ làm người quản lý công lý, công lý của Ngài” (Leupold, 1969, tr. 595). Theo nghĩa này, họ là “các thần” (elohim)—hành động như Đức Chúa Trời đối với loài người (Barclay, 1956, 2:89). Sự tương đồng trong tiếng Hê-bơ-rơ làm rõ nghĩa này: “Tôi phán rằng: ‘Các ngươi là thần, và tất cả các ngươi đều là con cái của Đấng Tối Cao’” (Thi thiên 82:6, nhấn mạnh). Họ không chia sẻ thần tính với Đức Chúa Trời—mà chỉ được ủy quyền quyền tài phán. Họ vẫn chỉ là con người—mặc dù được ban cho quyền uy thiêng liêng, và được phép hành động thay mặt Đức Chúa Trời.
Điểm này thể hiện rõ xuyên suốt Ngũ Kinh, nơi thuật ngữ được dịch là “quan xét” hoặc “người cai trị” đôi khi là elohim (ví dụ: Xuất Ê-díp-tô Ký 21:6; 22:9, 28). Môi-se là một ví dụ. Môi-se không phải là “thần”. Tuy nhiên, Đức Chúa Trời đã nói với Môi-se rằng khi ông đến Ai Cập để giải phóng dân Y-sơ-ra-ên, ông sẽ là “Đức Chúa Trời” đối với anh trai mình là A-rôn và đối với Pha-ra-ô (Xuất Ê-díp-tô Ký 4:16; 7:1). Ngài muốn nói rằng Môi-se sẽ cung cấp cho cả anh trai mình và Pha-ra-ô những lời đến từ Đức Chúa Trời. Mặc dù phải thừa nhận rằng đây là một cách sử dụng elohim khá hiếm gặp, tuy nhiên, “nó cho thấy rằng từ được dịch là ‘thần’ ở chỗ đó có thể được áp dụng cho con người” (Barnes, 1949, tr. 294, nhấn mạnh trong bản gốc). Clarke đã tóm tắt điểm này như sau: “Các ngươi là đại diện của Ta, và được ban cho quyền năng và thẩm quyền của Ta để phán xét và thi hành công lý; vì vậy, tất cả bọn họ đều được gọi là con cái của Đấng Tối Cao” (không rõ năm, 3:479, nhấn mạnh trong bản gốc). Nhưng bởi vì họ đã trốn tránh trách nhiệm to lớn là đại diện cho ý muốn của Đức Chúa Trời một cách công bằng và chính xác, và bởi vì họ đã phản bội lòng tin thiêng liêng mà chính Đức Chúa Trời đã giao phó cho họ, nên Ngài đã phán quyết rằng họ sẽ phải chết (câu 7). Rõ ràng, họ không phải là “thần”, vì Đức Chúa Trời có thể và sẽ trừng phạt họ!
Một cách diễn đạt tương tự được thấy trong lời quở trách của Na-than đối với Đa-vít: “Ngươi đã giết U-ri người Hê-tít” (2 Sa-mu-ên 12:9) – mặc dù một cung thủ của kẻ thù đã làm điều đó (2 Sa-mu-ên 11:24; 12:9). Không ai lại buộc tội cung thủ là Đa-vít, hoặc Đa-vít là cung thủ. Phao-lô nói rằng Chúa Giê-su đã rao giảng cho dân ngoại (Ê-phê-sô 2:17) – mặc dù Chúa Giê-su đã làm điều đó thông qua con người. Phi-e-rơ nói rằng Chúa Giê-su đã rao giảng cho các linh hồn trong ngục (1 Phi-e-rơ 3:19), trong khi thực tế, Ngài đã làm điều đó thông qua Nô-ê. Nô-ê không phải là Chúa Giê-su và Chúa Giê-su không phải là Nô-ê. Nếu Phao-lô và Nô-ê có thể được mô tả là hoạt động với tư cách là Chúa Giê-su, thì các quan xét ở Y-sơ-ra-ên cũng có thể được mô tả có chức năng như Đức Chúa Trời.
Ý của Chúa Giê-su
Chúa Giê-su đã sử dụng Thi thiên Cựu Ước này để chống lại sự tấn công của những kẻ thù của Ngài, đồng thời khẳng định lại thần tính của Ngài (điều mà, như đã lưu ý trước đó, là đặc điểm trung tâm của sách Giăng – 20:30-31). Ông đã khéo léo sử dụng lập luận tam đoạn luận bằng cách lý giải từ cái nhỏ lên cái lớn (xem Lenski, 1943, tr. 765-770; cf. Fishbane, 1985, tr. 420). “Ở đây, Chúa Giê-su đang lập luận như một thầy rabbi từ vị trí thấp hơn lên vị trí cao hơn, một lập luận ‘càng nhiều càng tốt’ rất phổ biến trong giới rabbi” (Pack, 1975, 1:178). Thực tế, “đó là một lập luận mà đối với một thầy rabbi Do Thái sẽ hoàn toàn thuyết phục. Đó chính là loại lập luận, một lập luận dựa trên một lời trong Kinh Thánh, mà các thầy rabbi rất thích sử dụng và thấy khó có thể bác bỏ” (Barclay, 1956, 2:90).
Sử dụng lập luận công kích cá nhân (Robertson, 1916, tr. 89), Chúa Giê-su đã xác định các thẩm phán bất công của Israel là những người “đã nhận được lời của Đức Chúa Trời” (Giăng 10:35). Nghĩa là, họ đã được “bổ nhiệm làm thẩm phán theo sự ủy nhiệm của Chúa” (Butler, 1961, tr. 127) — theo “mệnh lệnh của Chúa; sự ủy nhiệm của Ngài dành cho họ để thi hành công lý” (Barnes, 1949, tr. 294, nhấn mạnh trong bản gốc; so sánh Giê-rê-mi 1:2; Ê-xê-chi-ên 1:3; Lu-ca 3:2). McGarvey đã tóm tắt lập luận tiếp theo của Chúa Giê-su: “Nếu gọi những người đó là thần thánh, những người chỉ đại diện một cách xa vời cho Đức Chúa Trời, không phải là phạm thượng, thì Đấng Christ càng phạm thượng hơn khi tự nhận lấy một danh hiệu mà Ngài có quyền hơn họ, ngay cả theo nghĩa thứ yếu là một sứ giả” (n.d., tr. 487). Charles Erdman nhận xét:
Qua lời bào chữa của mình, Chúa Giê-su không từ bỏ tuyên bố mình là thần thánh; Nhưng Ngài lập luận rằng nếu các thẩm phán, những người đại diện cho Đức Giê-hô-va trong chức vụ được giao, có thể được gọi là “các vị thần” trong Kinh Thánh Hê-bơ-rơ, thì việc Ngài, Đấng là sự mặc khải cuối cùng và trọn vẹn của Đức Chúa Trời, tự xưng là “Con của Đức Chúa Trời” không thể là sự phạm thượng (1922, tr. 95-96, nhấn mạnh).
Morris đồng ý: “Nếu theo bất kỳ nghĩa nào, Thi Thiên có thể áp dụng thuật ngữ này cho con người, thì càng có thể áp dụng nó cho Đấng mà Cha đã thánh hóa và sai đến thế gian” (1971, tr. 527-528, nhấn mạnh). Thật vậy, “nếu danh xưng thiêng liêng đã được Đức Chúa Trời áp dụng cho những người phàm trần, thì việc áp dụng nó cho chính Con của Đức Chúa Trời nhập thể sẽ không phải là sự phạm thượng hay sự dại dột” (Alexander, 1873, tr. 351, nhấn mạnh).
Câu Kinh Thánh này làm nổi bật sự tương phản rõ rệt giữa thần tính – bản chất Đức Chúa Trời – của Đấng Christ (và Cha Ngài, Đấng đã “thánh hóa và sai phái” Ngài – câu 36) với sự vắng mặt của thần tính đối với tất cả những người khác. Chúa Giê-su đã chứng minh kết luận này bằng cách hướng sự chú ý của những người buộc tội Ngài đến những “việc làm” mà Ngài đã thực hiện (câu 37-38). Những “việc làm” này (tức là những dấu kỳ phép lạ) đã chứng minh danh tính thần thánh của Chúa Giê-su, loại trừ tất cả những vị thần được cho là khác. Archer kết luận: “Vậy thì, Chúa chúng ta không hề ngụ ý ở đây rằng chúng ta là con cái của Đức Chúa Trời giống như Ngài – ngoại trừ ở mức độ thánh thiện và đức hạnh thấp hơn. Không có sự hiểu lầm nào sai lầm hơn thế” (1982, tr. 374).
Vì vậy, Chúa Giê-su không cố gắng né tránh những người chỉ trích Ngài hay phủ nhận lời buộc tội của họ. Toàn bộ bối cảnh cho thấy Chúa Giê-su đang khẳng định thần tính của Ngài, và Ngài ngay lập tức tái khẳng định điều đó bằng cách tự gọi mình là người “được Cha thánh hóa và sai phái vào thế gian” (câu 36). Chúa Giê-su đã vạch trần thêm một biểu hiện nữa của sự giả hình, thành kiến và mưu đồ thầm kín của người Do Thái—đó là việc họ không nhận ra và chấp nhận Đấng Mê-si. Ngay cả khi thành tâm, họ cũng đã sai lầm trong suy nghĩ; nhưng sự thật là họ đã sai lầm gấp đôi vì họ thậm chí còn không thành tâm, một sự thật mà Chúa Giê-su đã nhiều lần vạch trần (xem Ma-thi-ơ 12:7; 15:3-6).
KẾT LUẬN
Khi còn ở trên Trái Đất, Chúa Giê-su đã khẳng định một cách dứt khoát rằng Ngài là thần thánh. Không hề phóng đại khi nói rằng bản chất của mối quan hệ giữa Đức Chúa Trời và con người tập trung ở Đấng Christ. Vì Cơ Đốc giáo là tôn giáo duy nhất chân chính, cách duy nhất để được Đức Chúa Trời chấp nhận và sống đời đời với Ngài là phải quy phục Chúa Giê-su với tư cách là Con của Đức Chúa Trời, Con của loài người, Chúa và Đấng Mê-si/Christ đã được hứa. Một tỷ người theo đạo Hindu trên Trái Đất bác bỏ kết luận này, cũng như một tỷ người vô thần/hoài nghi và gần nửa tỷ người theo đạo Phật. Hơn một tỷ người Hồi giáo trên thế giới chắc chắn bác bỏ thần tính của Đấng Christ vì Kinh Qur’an đã kịch liệt phủ nhận ý tưởng đó [các bản dịch tiếng Ả Rập sau đây được lấy từ bản dịch nổi tiếng của học giả Hồi giáo Mohammed Pickthall]:
Ngợi khen Allah, Đấng đã mặc khải Kinh sách cho tôi tớ của Ngài… để cảnh báo về hình phạt nghiêm khắc từ Ngài… và để cảnh báo những kẻ nói: Allah đã chọn một người con trai, (một điều) mà chúng không hề biết, và cha ông chúng cũng không biết. Lời nói phát ra từ miệng chúng thật đáng sợ. Chúng chỉ nói dối mà thôi (Surah 18:1-5, nhấn mạnh thêm, các mục trong ngoặc đơn giữ nguyên).
Và chúng nói: Đấng Nhân từ đã nhận lấy một người con trai. Chắc chắn các ngươi đã nói ra một điều tai hại, khiến cho trời đất gần như bị xé toạc, núi non sụp đổ, khi các ngươi gán cho Đấng Nhân từ một người con trai, trong khi việc Ngài chọn một người con trai là không xứng đáng với (sự uy nghi của) Đấng Nhân từ. Chẳng có ai trên trời đất mà không đến với Đấng Nhân từ như một nô lệ (Surah 19:88-93, nhấn mạnh thêm, mục trong ngoặc đơn giữ nguyên).
Một ngày nào đó, tất cả mọi người sẽ đứng trước mặt Chúa Giê-su Christ và phải trình bày về hành vi của mình trên trần gian: “Vì tất cả chúng ta sẽ đứng trước tòa phán xét của Đấng Christ. Vì có chép rằng: ‘Như Ta hằng sống, Chúa phán, mọi đầu gối sẽ quỳ xuống trước mặt Ta, và mọi lưỡi sẽ xưng nhận Đức Chúa Trời’” (Rô-ma 14:10-11, nhấn mạnh). “Vì vậy, Đức Chúa Trời cũng đã tôn Ngài lên rất cao và ban cho Ngài danh hiệu cao hơn mọi danh hiệu, để khi nhắc đến danh Giê-su, mọi đầu gối đều phải quỳ xuống, cả những người ở trên trời, những người ở dưới đất, và những người ở trong lòng đất, và mọi lưỡi đều phải xưng rằng Giê-su Christ là Chúa, để làm vinh hiển Đức Chúa Trời Cha” (Phi-líp 2:9-11, nhấn mạnh). Nguyện chúng ta noi gương Thô-ma, hòa giọng cùng ông, trong lời khẳng định chung về Chúa Giê-su: “Chúa tôi và Đức Chúa Trời tôi!” (Giăng 20:28).
https://apologeticspress.org/jesus-claims-to-deity-2465/
TÀI LIỆU THAM KHẢO
Alexander, Joseph A. (1873), The Psalms Translated and Explained (Grand Rapids, MI: Baker, 1975 reprint).
Archer, Gleason L. (1982), An Encyclopedia of Bible Difficulties (Grand Rapids, MI: Zondervan).
Aune, D.E. (1988), “Son of Man” in International Standard Bible Encyclopedia, ed. Geoffrey Bromiley (Grand Rapids, MI: Eerdmans).
Barclay, William (1956), The Gospel of John (Philadelphia, PA: The Westminster Press), second edition.
Barnes, Albert (1949), Notes on the New Testament: Luke and John (Grand Rapids, MI: Baker).
Bullinger, E.W. (1968 reprint), Figures of Speech Used in the Bible (Grand Rapids, MI: Baker).
Butler, Paul (1961), The Gospel of John (Joplin, MO: College Press).
Clarke, Adam (no date), Clarke’s Commentary: Genesis-Deuteronomy (New York: Abingdon-Cokesbury).
Erdman, Charles (1922), The Gospel of John (Philadelphia, PA: Westminster).
Fishbane, Michael (1985), Biblical Interpretation in Ancient Israel (Oxford: Clarendon Press).
Lenski, R.C.H. (1943), The Interpretation of St. John’s Gospel (Minneapolis, MN: Augsburg).
Leupold, H.C. (1969), Exposition of the Psalms (Grand Rapids, MI: Baker).
McClintock, John and James Strong (1879), Cyclopedia of Biblical, Theological, and Ecclesiastical Literature (Grand Rapids, MI: Baker, 1970 reprint).
McGarvey, J.W. (no date), The Fourfold Gospel (Cincinnati, OH: Standard).
Morris, Leon (1971), The Gospel According to John (Grand Rapids, MI: Eerdmans).
Moule, C.F.D. (1959), An Idiom-Book of New Testament Greek (Cambridge: Cambridge University Press), second edition.
Moulton, W.F., A.S. Geden, and H.K. Moulton (1978), A Concordance to the Greek Testament (Edinburgh: T.&T. Clark), fifth edition.
Pack, Frank (1975), The Gospel According to John (Austin, TX: Sweet).
Pickthall, Mohammed M. (no date), The Meaning of the Glorious Koran (New York: Mentor).
Robertson, A.T. (1916), The Divinity of Christ (New York: Fleming H. Revell). Thayer, J.H. (1901), A Greek-English Lexicon of the New Testament (Grand Rapids, MI: Zondervan, 1977 reprint).
