Điều này có nghĩa là gì khi nói: “Kinh Thánh được linh cảm hoặc (được soi dẫn)”? Có vô số câu trả lời cho câu hỏi này. Một số người coi Kinh Thánh là “được linh cảm” theo cách tương tự như các tác giả vĩ đại trong lịch sử đã vượt lên trên người bình thường trong các hoạt động văn chương của họ, ví dụ như Homer, Shakespeare, Dickens hoặc Eliot. Những người khác lại cho rằng các tác giả của Kinh Thánh đã bị ảnh hưởng bởi các mối liên hệ siêu nhiên, nhưng những ghi chép bằng văn bản của họ về những mối liên hệ đó cũng mắc phải những sai sót mà con người bình thường dễ mắc phải. Nhiều người không đánh giá đúng những tuyên bố của chính Kinh Thánh về sự linh cảm của nó. Trước khi có thể xác định Kinh Thánh là “được linh cảm”, cần phải khái niệm hóa ý nghĩa và bản chất của sự linh cảm đó. Kinh Thánh thực sự chứa đầy những mô tả về bản chất của sự linh cảm của chính nó.
Phao-lô đã mạnh dạn tuyên bố: “Tất cả Kinh Thánh đều được Đức Chúa Trời linh cảm” (2 Ti-mô-thê 3:16). Thuật ngữ Hy Lạp ẩn chứa trong từ “linh cảm” có nghĩa là “được Đức Chúa Trời hà hơi”. Phao-lô khẳng định rằng Kinh Thánh, chủ yếu đề cập đến Cựu Ước, là sản phẩm của hơi thở của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời thực sự đã hà hơi vào Kinh Thánh. Kinh Thánh là Lời của Đức Chúa Trời – không phải của con người – mặc dù Ngài đã dùng con người để tạo ra chúng. Ba câu sau (4:2), Phao-lô tuyên bố: “Vậy nên…hãy rao giảng lời Chúa…” Tại sao? Bởi vì đó là Lời của Đức Chúa Trời. Chắc chắn như hơi thở của Đức Chúa Trời đã tạo ra vũ trụ (Thi thiên 33:6), thì Kinh Thánh cũng là kết quả của hơi thở mà Đức Chúa Trời hà hơi.
Phi-e-rơ ám chỉ đến sự kiện trọng đại biến hình của Chúa Giê-su khi Đức Chúa Trời thực sự phán từ trời trực tiếp với Phi-e-rơ, Gia-cơ và Giăng (2 Phi-e-rơ 1:19-21). Đức Chúa Trời đã lớn tiếng khẳng định rằng Chúa Giê-su là Con yêu dấu của Ngài, và loài người được truyền lệnh phải lắng nghe Ngài (Ma-thi-ơ 17:5). Phi-e-rơ tuyên bố: “Chúng ta cũng có lời tiên tri được xác nhận chắc chắn hơn… trước hết, biết rằng không một lời tiên tri nào trong Kinh Thánh lại do sự giải thích riêng của ai cả.” Phi-e-rơ muốn nói rằng Kinh Thánh mà các tiên tri đã truyền lại cho chúng ta cũng chắc chắn và có thẩm quyền như tiếng phán của Đức Chúa Trời đã phán trên núi hóa hình.
Phi-e-rơ giải thích thêm rằng lời tiên tri, tức là toàn bộ Kinh Thánh Cựu Ước, không tự nhiên mà có, hoặc không xuất phát từ suy nghĩ của những người viết ra chúng (nghĩa của “sự giải thích riêng”). Kinh Thánh không đến từ “ý muốn của con người”. Kinh Thánh không phải là kết quả của nghiên cứu hay điều tra của con người về bản chất của sự vật. Kinh Thánh không phải là sản phẩm của tư duy riêng của các tác giả. Vậy thì Kinh Thánh đến từ đâu? Phi-e-rơ khẳng định: “Nhưng những người thánh của Đức Chúa Trời đã nói như được Đức Thánh Linh tác động.” Từ “tác động” trong ngôn ngữ gốc thường được dùng để chỉ việc “được mang đi” hoặc “được đưa đến” do đó, có nghĩa là bị di chuyển hoặc chịu ảnh hưởng của một tác động di chuyển. Phi-e-rơ đang nói rằng về bản chất, Đức Thánh Linh đã chọn các tác giả, các tiên tri, và đưa họ đến mục tiêu mà Ngài đã chọn. Điều đó có nghĩa là Kinh Thánh, mặc dù được viết ra bởi sự can thiệp của con người, nhưng lại được Đức Chúa Trời giám sát chặt chẽ đến nỗi những tác phẩm được viết ra thực sự là của Đức Chúa Trời.
Chính Phi-e-rơ này, trong khi chờ đợi sự giáng lâm của Đức Thánh Linh trong Công vụ các sứ đồ chương 2 vào ngày Lễ Ngũ Tuần, đã đứng lên giữa các môn đồ và tuyên bố: “Hỡi anh em, lời Kinh Thánh này phải được ứng nghiệm, là điều mà Đức Thánh Linh đã phán trước qua miệng Đa-vít về Giu-đa”, rồi ông trích dẫn từ sách Thi Thiên (Công vụ các sứ đồ 1:16 trở đi). Phi-e-rơ khẳng định rằng Đức Thánh Linh đã hướng dẫn những gì Đa-vít viết, và do đó, kết quả của những bài viết của Đa-vít được gọi là “Kinh Thánh”.
Chính Phi-e-rơ này, trong 1 Phi-e-rơ 1:10-12, đã giải thích: (1) rằng những người phát ngôn được soi dẫn trong Cựu Ước không phải lúc nào cũng hiểu hết mọi thông tin mà Đức Chúa Trời đã ban cho họ; (2) chính Thần của Đấng Christ đã tác động đến họ; (3) cùng một thông tin được soi dẫn này đã được các sứ đồ trình bày trong thời của Phi-e-rơ; và (4) chính Đức Thánh Linh đã hướng dẫn lời nói của họ. Điều rất quan trọng cần lưu ý là Phi-e-rơ khẳng định rằng những người được soi dẫn đã sử dụng tâm trí của chính họ khi tạo ra những tài liệu được soi dẫn, nhưng sản phẩm cuối cùng là của Đức Chúa Trời, vì họ không phải lúc nào cũng nắm bắt được hết ý nghĩa của những gì mình tạo ra.
Chính Phi-e-rơ này, trong 2 Phi-e-rơ 3:15-16, đã đề cập đến “người anh em yêu dấu của chúng ta là Phao-lô” như là người đã “viết thư cho anh em”. Sau đó, ông lưu ý: “cũng như trong tất cả các thư tín của ông, ông đều nói về những điều này, trong đó có một số điều khó hiểu, mà những người thiếu hiểu biết và không vững vàng xuyên tạc để tự hủy diệt mình, cũng như họ làm với phần còn lại của Kinh Thánh.” Phi-e-rơ đã làm rõ ba điểm nổi bật: (1) Phao-lô đã viết thư tín; (2) những thư tín đó được xếp vào loại “các Kinh Thánh khác”, có nghĩa là các thư của Phao-lô cũng là Kinh Thánh giống như Cựu Ước và các tác phẩm khác của Tân Ước; và (3) những tác phẩm này có thẩm quyền thiêng liêng, vì xuyên tạc chúng là mời gọi “sự hủy diệt”—một sự ám chỉ rõ ràng đến Đức Chúa Trời. Sự bất mãn và tác hại thuộc linh/vĩnh cửu do không vâng lời lời Chúa, chứ không phải lời con người. Cọt-nây hiểu rõ nguyên tắc này, vì khi Phi-e-rơ đến nhà ông, ông đã nói: “Vậy, chúng ta đều ở trước mặt Đức Chúa Trời để nghe mọi điều Đức Chúa Trời đã truyền dạy cho anh em” (Công vụ 10:33).
Khi còn ở trên đất, Chúa Giê-su đã thể hiện sự tôn trọng cao đối với Kinh Thánh, tức là Cựu Ước. Có lần, Ngài tham gia vào cuộc tranh luận với một số người Do Thái, những người buộc tội Ngài phạm thượng (Giăng 10:33). Ngài bác bỏ lời buộc tội bằng cách trích dẫn Thi Thiên 82:6, gọi đoạn đó là “luật” (câu 34). Nhưng làm sao Chúa Giê-su có thể gọi một Thi Thiên là “luật”, vì Thi Thiên là văn học khôn ngoan mang tính thơ ca chứ không phải là một phần của Torah (Ngũ Kinh)? Ngài gọi một Thi Thiên là “luật” theo nghĩa là Thi Thiên là một phần của Kinh Thánh. Như vậy, Chúa Giê-su đã gán thẩm quyền pháp lý cho toàn bộ Kinh Thánh (Warfield, 3:1475). Ngài cũng làm điều tương tự trong Giăng 15:25. Tương tự, Phao-lô đã trích dẫn từ Thi Thiên, Ê-sai và Sáng Thế Ký và gọi mỗi phần là “Luật pháp” (1 Cô-rinh-tô 14:21; Rô-ma 3:19; Ga-la-ti 4:21).
Sau khi Chúa Giê-su trích dẫn một bài Thi Thiên và gọi đó là “luật pháp”, Ngài nói thêm, “và Kinh Thánh không thể bị bẻ gãy” (câu 35). Hãy lưu ý rằng Ngài đã đồng nhất “luật pháp” với “Kinh Thánh”—sử dụng các thuật ngữ này như từ đồng nghĩa. Khi Ngài tuyên bố rằng “luật pháp”, hay “Kinh Thánh”, “không thể bị bẻ gãy”, Ngài muốn nhấn mạnh rằng không thể nào Kinh Thánh bị hủy bỏ, không thể nào phủ nhận thẩm quyền của nó, hoặc không thể nào bác bỏ chân lý của nó. Chúa Giê-su coi mọi phần của Kinh Thánh, ngay cả những cụm từ thông thường nhất, đều là Lời có thẩm quyền của Đức Chúa Trời.
Thái độ coi Kinh Thánh là một văn bản có thẩm quyền được thể hiện qua công thức quen thuộc: “Có chép rằng…”. Ví dụ, khi đối mặt với Sa-tan, Chúa Giê-su đã đẩy lùi các cuộc tấn công của hắn cả ba lần bằng một câu đơn giản, “Có chép rằng…”, điều này đủ để thiết lập tính đáng tin cậy của Kinh Thánh (Ma-thi-ơ 4:4, 7, 10) đến nỗi Sa-tan đã cố gắng bắt chước Chúa Giê-su về điểm này (Ma-thi-ơ 4:6). Sau khi sống lại, Chúa Giê-su đã đồng nhất toàn bộ Cựu Ước (tức là luật Môi-se, các tiên tri và các thánh vịnh) với “Kinh Thánh”, và một lần nữa nhấn mạnh “có chép rằng…” (Lu-ca 24:44-46). Ngài nhấn mạnh rất mạnh mẽ rằng “mọi điều” trong Kinh Thánh liên quan đến chính Ngài “phải được ứng nghiệm”. Trước đó trong chương này, Ngài đã đồng nhất “Môi-se và tất cả các tiên tri” với “Kinh Thánh” (câu 25-27).
Không có gì lạ khi Chúa Giê-su quở trách những người thách thức Ngài về mặt tôn giáo bằng những câu như: “Các ngươi há chẳng đọc Kinh Thánh này sao?” (Mác 12:10; so sánh Ma-thi-ơ 21:42); hoặc: “Các ngươi lầm lẫn vì không hiểu Kinh Thánh” (Ma-thi-ơ 22:29); hoặc: “Nếu các ngươi biết ý nghĩa của điều này…” (Ma-thi-ơ 12:7); hoặc: “Hãy đi mà học hỏi ý nghĩa của điều này…” (Mác 9:13). Ý nghĩa tiềm ẩn trong những lời tuyên bố đó là chân lý của Đức Chúa Trời được tìm thấy trong Kinh Thánh, và nếu bạn không hiểu biết Kinh Thánh, bạn dễ mắc sai lầm. Vì vậy, Chúa Giê-su khẳng định rằng Đức Chúa Trời là Tác giả của Kinh Thánh.
Ngay cả những lời trong Kinh Thánh không phải là trích dẫn trực tiếp từ Đức Chúa Trời, trên thực tế, cũng là lời của Đức Chúa Trời. Ví dụ, Chúa Giê-su gán những lời trong Sáng thế ký 2:24 cho Đức Chúa Trời là tác giả (Ma-thi-ơ 19:4-6). Tuy nhiên, trong bối cảnh gốc của Sáng thế ký 2:24, không có dấu hiệu nào cho thấy Đức Chúa Trời là người nói. Thay vào đó, những lời này chỉ đơn giản là lời bình luận tường thuật được viết ra bởi tác giả là con người – Môi-se. Bằng việc Chúa Giê-su quy những lời này cho Đức Chúa Trời, Ngài đã làm rõ rằng toàn bộ Kinh Thánh đều do Đức Chúa Trời viết ra. Điều đó có nghĩa là ngay cả lời của Sa-tan, hay lời của những người gian ác, cũng là lời của Đức Chúa Trời – theo nghĩa là Đức Chúa Trời đã cho chúng ta một bản tường thuật chính xác về những gì những người đó đã nói. Phao-lô cũng xử lý vấn đề theo cách tương tự (1 Cô-rinh-tô 6:16).
Hết lần này đến lần khác, các sứ đồ và các tác giả của Tân Ước đã làm điều tương tự như Chúa Giê-su đã làm, tức là, họ đã viện dẫn Kinh Thánh theo cách cho thấy rõ ràng họ coi đó là lời có thẩm quyền, được soi dẫn của Đức Chúa Trời (ví dụ: Công vụ 8:35; 17:2; 18:28; 26:22; Rô-ma 12:19; 1 Cô-rinh-tô 15:3-4; 1 Phi-e-rơ 1:16; Gia-cơ 2:8). Có lẽ Lu-ca đã tóm tắt rất đúng tư duy phổ biến của các tác giả Kinh Thánh: “[Họ] tiếp nhận lời ấy với tất cả lòng sẵn sàng, và hằng ngày tra cứu Kinh Thánh để xem những điều ấy có đúng như vậy không” (Công vụ 17:11). Nói cách khác, những gì Kinh Thánh nói, chính là lời của Đức Chúa Trời.
Bằng chứng bổ sung về quan điểm của chính Kinh Thánh được thể hiện trong những câu như: “Vì Kinh Thánh nói với Pha-ra-ôn” (Rô-ma 9:17), hoặc “Kinh Thánh… đã rao giảng Tin Mừng cho Áp-ra-ham trước” (Ga-la-ti 3:8). Nhưng Kinh Thánh không nói với Pha-ra-ôn, và Kinh Thánh cũng không rao giảng Tin Mừng cho Áp-ra-ham. Mà chính là Đức Chúa Trời đã làm điều đó! Vì vậy, lời của Kinh Thánh chính là lời của Đức Chúa Trời! Các tác giả được soi dẫn của Tân Ước coi “Đức Chúa Trời” và “Kinh Thánh” có mối liên hệ mật thiết đến nỗi họ có thể tự nhiên nói về “Kinh Thánh” làm những gì Kinh Thánh ghi lại như Đức Chúa Trời đã làm.
Điều này cũng đúng theo chiều ngược lại. Người ta nói rằng Đức Chúa Trời đã phán những điều mà, trong bối cảnh ban đầu, chỉ đơn thuần là lời của Kinh Thánh. Ví dụ, Hê-bơ-rơ 3:7 viết, “Vậy nên, như Đức Thánh Linh phán…”, và sau đó trích dẫn Thi Thiên 95:7. Trong Công vụ các sứ đồ 4:25, Đức Chúa Trời đã phán, qua Đức Thánh Linh, từ miệng Đa-vít, những lời trong Thi Thiên 2:1. Trong Công vụ các sứ đồ 13:34-35, Đức Chúa Trời được miêu tả là đã phán những lời trong Ê-sai 55:3 và Thi Thiên 16:10. Tuy nhiên, trong cả hai trường hợp này, những lời được gán cho Đức Chúa Trời, trong bối cảnh ban đầu, không phải là lời cụ thể của Ngài, mà chỉ đơn thuần là lời của chính Kinh Thánh. Vì vậy, các tác giả của Tân Ước đôi khi coi Kinh Thánh như thể đó là Đức Chúa Trời, và đôi khi họ coi Đức Chúa Trời như thể Ngài là Kinh Thánh. Như vậy, Kinh Thánh tự trình bày mình như chính lời của Đức Chúa Trời.
Trong Hê-bơ-rơ 1:5-13, tác giả đã trích dẫn bảy đoạn Kinh Thánh Cựu Ước: Thi Thiên 2:7; 2 Sa-mu-ên 7:14; Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:43; Thi Thiên 104:4; Thi Thiên 45:6-7; Thi Thiên 102:25-27; và Thi Thiên 110:1. Tác giả thư Hê-bơ-rơ cho rằng mỗi đoạn Kinh Thánh này đều do Đức Chúa Trời nói. Tuy nhiên, trong bối cảnh gốc của chúng trong Cựu Ước, đôi khi Đức Chúa Trời là người nói, trong khi đôi khi Ngài không phải là người nói, và thực tế là người được nói đến hoặc được nói về. Tại sao tác giả thư Hê-bơ-rơ lại gán tất cả những đoạn Kinh Thánh này cho Đức Chúa Trời một cách bừa bãi? Bởi vì tất cả chúng đều có điểm chung là lời của Kinh Thánh, và như vậy, là lời của Đức Chúa Trời.
Điều tương tự cũng đúng với Rô-ma 15:9-12, nơi Phao-lô trích dẫn từ Thi Thiên 18:49, Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:43, Thi Thiên 117:1 và Ê-sai 11:10. Đoạn đầu tiên ông giới thiệu bằng cụm từ “như đã chép”; đoạn thứ hai được giới thiệu bằng “người lại nói”; đoạn thứ ba chỉ đơn giản là “lại”; và đoạn thứ tư được mở đầu bằng “Ê-sai nói”. Tuy nhiên, trong bối cảnh Cựu Ước, chỉ có đoạn Kinh Thánh của Ê-sai mới nói rõ ràng là Đức Chúa Trời đang phán—và Phao-lô đã gán những lời đó cho Ê-sai. Vì vậy, “có chép rằng”, “người nói”, và “Ê-sai nói”, đều là những cách nói khác nhau để diễn đạt cùng một điều, tức là “Đức Chúa Trời phán”! Đôi khi các tác giả Tân Ước gán Kinh Thánh cho các tác giả là con người. Tuy nhiên, rõ ràng là khi các tác giả nói, “Môi-se nói”, hoặc “Đa-vít nói”, thì đó chỉ đơn giản là một cách nói khác để nói, “Kinh Thánh nói”, mà, một lần nữa, cũng giống như nói “Đức Chúa Trời phán”.
LINH CẢM BẰNG LỜI NÓI
Hãy lưu ý rằng sự linh cảm mà Kinh Thánh tự nhận là sự linh cảm “bằng lời nói”, nghĩa là sự giám sát của Đức Chúa Trời mở rộng đến cả những lời của người viết. Phao-lô dựa lập luận của mình trên một danh từ số nhiều, và khẳng định rằng Đức Chúa Trời muốn từ đó được hiểu theo nghĩa số ít (Ga-la-ti 3:16). Như đã đề cập trước đó, Chúa Giê-su dựa lập luận của mình trên hình thức ngôn từ chính xác của Kinh Thánh (Giăng 10:34). Ngài dựa luận điểm của mình trên một từ cụ thể trong Ma-thi-ơ 22:43, trên một thì cụ thể trong Ma-thi-ơ 22:32, và thậm chí trên các chữ cái và những nét nhỏ nhất của chúng trong Ma-thi-ơ 5:17-18. Trong đoạn sau, Chúa Giê-su nói rằng Xuất Ê-díp-tô Ký 3:6 được nói với những người Sa-đốc mà Ngài đang trò chuyện cùng—mặc dù bối cảnh ban đầu của Xuất Ê-díp-tô Ký 3:6 là Đức Chúa Trời nói với Môi-se. Điều đó chứng tỏ rằng Chúa Giê-su mong đợi tất cả mọi người trên Trái Đất hiểu rằng Kinh Thánh được viết cho mỗi con người có trách nhiệm, và Kinh Thánh có ý định làm thẩm quyền cho đời sống con người.
Phao-lô cũng khẳng định sự linh cảm bằng lời nói trong 1 Cô-rinh-tô 2. Ông tuyên bố rằng lời nói và bài giảng của ông không phải là “lời nói của sự khôn ngoan loài người” (câu 4). Trái lại, lời nói của ông là “lời bày tỏ của Đức Thánh Linh”. Ông tuyên bố rằng ông và các sứ đồ đồng nghiệp đang nói sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời (câu 7). Ông tuyên bố rằng những điều họ đã nói được Đức Chúa Trời bày tỏ cho họ qua Đức Thánh Linh (câu 10). Sau đó, ông khẳng định rất rõ ràng: “Chúng tôi cũng nói những điều này, không phải bằng lời lẽ khôn ngoan của loài người dạy dỗ, nhưng bằng lời lẽ của Đức Thánh Linh dạy dỗ” (câu 13). Vì vậy, sự linh cảm liên quan đến chính những lời nói, và điều đó làm cho nó trở thành sự linh cảm bằng lời nói.
SỰ LINH CẢM TRONG TÂN ƯỚC
Hầu hết các đoạn Kinh Thánh được xem xét cho đến nay đều là những đoạn tham khảo trong Tân Ước về sự linh cảm của Cựu Ước. Các học giả tự do cho rằng Tân Ước không tự mình tuyên bố sự linh cảm. Tuyên bố đó không đúng. Như đã đề cập, trong 2 Phi-e-rơ 3:16, Phi-e-rơ đã phân loại các thư tín của Phao-lô là “Kinh Thánh”, và ông khẳng định rằng các bài viết của Phao-lô mang thẩm quyền thiêng liêng đến nỗi những kẻ xuyên tạc chúng sẽ bị hủy diệt. Cũng cần lưu ý rằng Phi-e-rơ đã liên kết các sứ đồ với các tiên tri trong Cựu Ước (1 Phi-e-rơ 1:10-12). Và, như vừa thấy, Phao-lô đã đưa ra một tuyên bố tương tự trong 1 Cô-rinh-tô 2.
Khi đọc Tân Ước, rõ ràng là các tác giả đã mở rộng sự soi dẫn của Cựu Ước cho các bài viết của họ. Họ không hề coi mình—những người phục vụ giao ước mới (2 Cô-rinh-tô 3:6)—là ít được Thánh Linh của Đức Chúa Trời soi dẫn hơn những người phục vụ giao ước cũ. Chúa Giê-su, không chút nghi ngờ, đã tuyên bố sự soi dẫn sắp xảy ra đối với các tác giả của Tân Ước. Trong Ma-thi-ơ 10:17-20, và những đoạn tương tự trong Mác 13:11 và Lu-ca 12:12, Chúa Giê-su giải thích cho các sứ đồ rằng Đức Thánh Linh sẽ hướng dẫn hoạt động lời nói của họ cả về cách thức và nội dung họ nói. Ngài nhắc lại điều tương tự trong Lu-ca 21:12-15, khuyên họ đừng lo lắng về việc tự bào chữa khi bị đưa ra trước chính quyền, vì Ngài sẽ ban cho họ “miệng lưỡi và sự khôn ngoan” mà kẻ thù của họ không thể chống lại được. Như vậy, Chúa Giê-su đã xác nhận trước lời dạy của các sứ đồ và đảm bảo sự tôn trọng đối với thẩm quyền của họ. Chúa Giê-su đã đưa ra một số lời hứa cho các sứ đồ trong các chương 14, 15 và 16 của sách Giăng. Chỉ cần đề cập đến một trong những lời hứa đó là đủ. Chúa Giê-su hứa với các sứ đồ: “Ta còn nhiều điều muốn nói với các ngươi, nhưng hiện nay các ngươi chưa thể chịu đựng được. Tuy nhiên, khi Đức Thánh Linh, tức là Thần Lẽ thật, đến, thì Ngài sẽ dẫn các ngươi vào trong mọi lẽ thật; vì Ngài chẳng nói theo quyền riêng của mình, nhưng điều gì Ngài nghe được, thì Ngài sẽ nói ra; và Ngài sẽ báo cho các ngươi biết những điều sẽ xảy ra trong tương lai” (Giăng 16:12-13). Ngay trước khi thăng thiên, Chúa Giê-su đã hứa với các sứ đồ về phép báp-têm bằng Đức Thánh Linh sắp xảy ra, điều sẽ giúp họ làm chứng nhân của Đấng Christ khắp thế giới (Công vụ 1:5, 8). Lời hứa này bắt đầu được ứng nghiệm trong Công vụ 2 khi các sứ đồ được báp-têm bằng Đức Thánh Linh và được ban quyền năng để rao giảng sứ điệp mà Đức Chúa Trời muốn được rao giảng.
Nhiều đoạn Kinh Thánh cho thấy sự ứng nghiệm của những lời hứa này đối với các sứ đồ đến mức những lời họ nói ra chính là lời của Đức Chúa Trời (Công vụ 4:8,31; 5:32; 15:8,27-28; 16:6-8). Như đã đề cập, Phao-lô khẳng định mình nhận được sự hướng dẫn trực tiếp của Đức Thánh Linh cho những lời ông nói (1 Cô-rinh-tô 2). Ông cũng làm điều tương tự trong Ga-la-ti 1:12. Trong Ê-phê-sô 3:1-5, ông khẳng định rằng sứ điệp của mình đã được bày tỏ cho ông “bởi sự mặc khải” (câu 3), cùng với các sứ đồ và các tiên tri khác (câu 5). Các đoạn Kinh Thánh khác cũng phản ánh cùng một điểm (1 Ti-mô-thê 4:1; Ga-la-ti 2:2; 2 Cô-rinh-tô 12:7; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13). Một bản tóm tắt hay về những tuyên bố của Phao-lô về sự linh cảm được thể hiện trong lời khẳng định chắc chắn của ông: “Nếu ai tự cho mình là tiên tri hoặc là người có ơn thuộc linh, thì hãy nhận biết rằng những điều tôi viết cho anh em là những điều răn của Chúa” (1 Cô-rinh-tô 14:37). Sự linh cảm của ông trải rộng cả trong lời nói lẫn văn bản (2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:15; 3:6,14; so sánh 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:2,15; Ga-la-ti 1:7-8). Trong 1 Ti-mô-thê 5:18, Phao-lô trích dẫn Lu-ca 10:7 và gọi đó là “Kinh Thánh”. Như vậy, sách Phúc Âm Lu-ca đã có sẵn và được xếp vào nhóm Kinh Thánh được linh cảm.
KẾT LUẬN
Người không thiên vị có thể dễ dàng nhận thấy rằng Kinh Thánh tự nhận mình là “được linh cảm”, được chính Đức Chúa Trời hà hơi. Sự linh cảm đó bao hàm sự giám sát chặt chẽ của Đức Chúa Trời đến nỗi ngay cả lời nói cũng chịu ảnh hưởng của Ngài. Vì vậy, Kinh Thánh là “được linh cảm bằng lời nói”. Kết luận này không có nghĩa là các tác giả chỉ đơn thuần là “đọc sao chép vậy” lời viết của Chúa. Thay vào đó, Kinh Thánh cho thấy rằng Đức Chúa Trời đã điều chỉnh hoạt động soi dẫn của Ngài cho phù hợp với tính cách, vốn từ vựng, trình độ học vấn và phong cách riêng của từng tác giả. Kinh Thánh là “bất khả sai phạm” vì nó không thể lừa dối hay gây hiểu lầm, và do đó hoàn toàn đáng tin cậy. Sự soi dẫn “toàn diện” có nghĩa là sự soi dẫn trải rộng đến tất cả các phần của nó. Vì vậy, Kinh Thánh được soi dẫn trọn vẹn.
Kinh Thánh cũng là “không sai sót”, nghĩa là nó không có lỗi. Đức Chúa Trời đã dùng con người để viết Kinh Thánh, và khi làm như vậy, Ngài cho phép họ để lại dấu ấn của mình trên đó, nhưng không mắc phải bất kỳ lỗi nào mà các tác phẩm của con người thường dễ mắc phải. Đức Chúa Trời đã chắc chắn rằng những lời do các tác giả là con người viết ra không có những lỗi và sai sót đặc trưng của những người viết không được soi dẫn. Ảnh hưởng này thậm chí còn mở rộng đến các vấn đề khoa học, địa lý và lịch sử. Bằng chứng về sự soi dẫn của Kinh Thánh là một cuộc điều tra riêng biệt và cần thiết. Tuy nhiên, điều quan trọng là một người phải hiểu Kinh Thánh muốn nói gì khi tự nhận mình là người được soi dẫn.
https://apologeticspress.org/the-nature-of-bible-inspiration-5012/
