Những người phủ nhận thần tính của Đấng Christ nên xem xét kỹ nhiều trường hợp trong Cựu Ước nơi “Đức Giê-hô-va” được nhắc đến, và sau đó xem xét việc Tân Ước áp dụng những ám chỉ đó cho Chúa Giê-su như vậy sẽ đồng nhất Chúa Giê-su và Đức Giê-hô-va.
Lời tiên tri dự báo là một đặc điểm hấp dẫn của Cựu Ước. Nó liên tục dự đoán những sự kiện xa trong tương lai liên quan đến Đấng Christ sắp đến và tôn giáo của Đấng Christ. Một đặc điểm đáng kinh ngạc của lời tiên tri trong Kinh Thánh liên quan đến thần tính của Đấng Christ là ở chỗ, trong một số bối cảnh tiên tri, các nhà tiên tri Cựu Ước đã ám chỉ đến “Yahweh/Giê-hô-va”.[1] Khi đến với Tân Ước, chúng ta thấy các tác giả được soi dẫn đã áp dụng chính những lời tiên tri này cho Chúa Giê-su. Họ đồng nhất Chúa Giê-su với Giê-hô-va.[2] Chỉ riêng đặc điểm này của lời tiên tri trong Kinh Thánh đã bác bỏ vĩnh viễn tuyên bố của Nhân Chứng Giê-hô-va rằng Chúa Giê-su không cùng thần tính với Đức Chúa Trời. Hãy xem xét 10 (trong số rất nhiều) trường hợp thú vị sau đây được tìm thấy trong Tân Ước. (Trong các đoạn văn sau, danh xưng thiêng liêng “Giê-hô-va” được đặt trong ngoặc đơn trong mỗi lời tiên tri của Cựu Ước để đánh dấu sự xuất hiện của nó, với bản dịch “CHÚA” được in đậm.)
1. Sáng thế ký 2:1-4 → Cô-lô-se 1:16
Một trường hợp mà Chúa Giê-su được đồng nhất với Đức Giê-hô-va trong Cựu Ước có thể thấy ngay từ thuở ban đầu của sự Sáng Tạo. Sách Sáng Thế Ký cho thấy toàn bộ Vũ trụ được tạo ra bởi Đức Chúa Trời, cụ thể là Đức Giê-hô-va:
Ấy vậy, trời đất và muôn vật đã dựng nên xong rồi. Ngày thứ bảy, Đức Chúa Trời làm xong các công-việc Ngài đã làm, và ngày thứ bảy, Ngài nghỉ các công-việc Ngài đã làm. Rồi, Ngài ban phước cho ngày thứ bảy, đặt là ngày thánh; vì trong ngày đó, Ngài nghỉ các công-việc đã dựng nên và đã làm xong rồi. Ấy là gốc-tích trời và đất khi đã dựng nên, trong lúc Giê-hô-va Đức Chúa Trời dựng nên trời và đất (Sáng thế ký 2:1-4).
Khi chuyển sang Tân Ước, chúng ta được biết về Chúa Giê-su: “Vì bởi Ngài mà muôn vật ở trên trời và dưới đất đều được dựng nên… muôn vật đều được dựng nên bởi Ngài và vì Ngài” (Cô-lô-se 1:16). Như vậy, Đức Giê-hô-va, Đấng đã tạo dựng vũ trụ từ thuở ban đầu, được cho là Chúa Giê-su, Đấng đã tạo dựng muôn vật.
2. Xuất Ê-díp-tô Ký 5:2 → Hê-bơ-rơ 11:26
Một ví dụ khác về sự đồng nhất giữa Chúa Giê-su và Đức Giê-hô-va được thấy trong trường hợp Môi-se đối mặt với sự ngoan cố của Pha-ra-ôn. Đức Chúa Trời đã chỉ thị Môi-se dẫn các trưởng lão đến gặp Pha-ra-ôn:
…ngươi và các trưởng-lão Y-sơ-ra-ên hãy đi yết-kiến vua xứ Ê-díp-tô mà tâu rằng: Giê-hô-va, ĐỨC CHÚA TRỜI của dân Hê-bơ-rơ, đã hiện ra cùng chúng tôi. Vậy bây giờ, xin để cho chúng tôi đi đến nơi đồng vắng, cách chừng ba ngày đường, đặng dâng của-lễ cho Giê-hô-va ĐỨC CHÚA TRỜI chúng tôi.” (Xuất Ê-díp-tô Ký 3:18).
Chúng ta được biết rằng khi Môi-se truyền đạt những chỉ thị của Đức Chúa Trời, Pha-ra-ôn đã trách móc Đức Giê-hô-va : “Pha-ra-ôn nói: ‘ Đức Giê-hô-va là ai mà ta phải vâng lời Ngài mà cho dân Y-sơ-ra-ên đi? Ta không biết Đức Giê-hô-va, và ta cũng chẳng cho dân Y-sơ-ra-ên đi’” (Xuất Ê-díp-tô Ký 5:2). Tuy nhiên, tác giả sách Hê-bơ-rơ khẳng định một cách mạnh mẽ rằng Môi-se đã chịu đựng sự trách móc của Pha-ra-ôn đối với Đấng Christ:
Bởi đức tin, khi Môi-se đến tuổi trưởng thành, ông từ chối được gọi là con trai của con gái Pha-ra-ôn, thà chịu khổ với dân Chúa hơn là hưởng những thú vui tội lỗi nhất thời, coi sự sỉ nhục vì Đấng Christ là của cải quý hơn kho báu ở Ai Cập; vì ông trông đợi phần thưởng. Bởi đức tin, ông rời bỏ Ai Cập, không sợ cơn thịnh nộ của vua; vì ông kiên nhẫn như thể nhìn thấy Đấng vô hình (Hê-bơ-rơ 11:24-27).
3. Xuất Ê-díp-tô Ký 16:29; 20:8-10 → Ma-thi-ơ 12:8
Không lâu sau khi rời khỏi Ai Cập, khi dân Israel đang đi qua bán đảo Sinai trên đường đến Đất Hứa, nhân dịp Đức Chúa Trời ban cho họ manna một cách kỳ diệu, Ngài đã thiết lập việc giữ ngày Sa-bát. Họ phải thu gom manna từ Chủ nhật đến thứ Sáu, thu gom gấp đôi vào thứ Sáu để dự trữ cho nhu cầu vào thứ Bảy. Môi-se xác định thứ Bảy là “ngày nghỉ Sa-bát, ngày Sa-bát thánh dành cho Đức Giê – hô-va” (Xuất Ê-díp-tô Ký 16:23,25). Khi một số người không tuân theo chỉ thị, chính Đức Chúa Trời đã giải quyết vấn đề: “ Đức Giê -hô-va phán cùng Môi-se rằng: ‘Các ngươi còn chối giữ các điều răn và luật lệ của Ta đến bao giờ ? Hãy xem! Vì Đức Giê -hô-va đã ban cho các ngươi ngày Sa-bát rồi!’” (Xuất Ê-díp-tô Ký 16:28-29). Bối cảnh này làm rõ rằng ngày Sa-bát được thiết lập bởi Đức Giê-hô-va, Ngài là tác giả của việc giữ ngày Sa-bát, ngày đó phải được dành riêng cho Ngài, và việc từ chối tuân thủ là không giữ được mệnh lệnh của Ngài.
Tuy nhiên, với sự giáng lâm của Đấng Christ trên Trái Đất, chúng ta thấy Chúa Giê-su nhiều lần đề cập đến việc giữ ngày Sa-bát trong các cuộc trò chuyện với những người cùng thời với Ngài. Trong một dịp như vậy, Ngài đã tranh luận với những người Pha-ri-si, những người đã bịa đặt những lời buộc tội để cáo buộc các môn đồ của Chúa Giê-su vi phạm ngày Sa-bát. Bằng một sự thể hiện tài tình về logic và sự hiểu biết sâu sắc về luật Môi-se, Chúa Giê-su đã chỉ ra rằng những lời buộc tội đó là vô căn cứ và không chính xác.[3] Ngài đã kết thúc việc xử lý khéo léo các lời buộc tội bằng lời tuyên bố mạnh mẽ này: “Vì Con Người là Chúa cả ngày Sa-bát ” (Ma-thi-ơ 12:8; so sánh Mác 2:28). Chúa Giê-su không chỉ đơn giản khẳng định sự đồng ý của Ngài với luật Sa-bát. Ngài không chỉ đơn giản khẳng định rằng các môn đồ của Ngài đã không vi phạm ngày Sa-bát. Ngài đã tuyên bố một cách rõ ràng rằng lời giải thích và việc áp dụng luật Sa-bát của Ngài trước những lời buộc tội của người Pha-ri-si là đúng đắn vì luật Sa-bát xuất phát từ chính Ngài. Ngài là tác giả của luật đó và, bằng quyền năng thiêng liêng của mình, Ngài đã ra lệnh cho người Do Thái tuân giữ luật đó.[4] Đây là một dấu hiệu nữa cho thấy Chúa Giê-su đồng nhất với Đức Giê-hô-va.
4. Dân số ký 21:5-7 → 1 Cô-rinh-tô 10:9
Một ví dụ khác được thấy trong trường hợp Đức Chúa Trời trừng phạt dân Y-sơ-ra-ên vì đã than phiền về điều kiện đi đường khó nhọc và nói xấu Ngài cùng Môi-se— để thử thách Ngài. Kết quả là, Đức Giê-hô-va đã trừng phạt sự kiêu ngạo của họ bằng cách sai rắn đến giữa họ:
Và dân chúng đã nói nghịch cùng Đức Chúa Trời và chống lại Môi-se… Vì vậy, Đức Giê –hô-va sai rắn lửa đến giữa dân chúng, và chúng cắn dân chúng; và nhiều người trong dân Y-sơ-ra-ên đã chết. Vì vậy, dân chúng đến gặp Môi-se và nói rằng: “Chúng tôi đã phạm tội, vì chúng tôi đã nói lời chống lại Đức Giê-hô-va và chống lại ông; xin hãy cầu nguyện với Đức Giê-hô-va để Ngài cất rắn khỏi chúng tôi” (Dân số 21:5-7).
Rõ ràng là, như họ đã làm liên tục kể từ khi rời Ai Cập (Phục truyền luật lệ ký 6:16; 8; Hê-bơ-rơ 3:7-11,15), dân Y-sơ-ra-ên đã “thử thách” Đức Giê-hô-va, nghĩa là họ đặt Ngài vào thế thử thách, về cơ bản là đổ lỗi cho Ngài về sự khó chịu và gian khổ của họ. Tuy nhiên, khi chúng ta đến với thư của Phao-lô gửi cho hội thánh tại Cô-rinh-tô, người Cô-rinh-tô được khuyên răn: “…chúng ta cũng chớ thử thách Đấng Christ , như một số người trong họ đã thử thách và bị rắn cắn chết ” (1 Cô-rinh-tô 10:9). Khi dân Y-sơ-ra-ên thử thách Đức Giê-hô-va trong Dân số ký 21, họ đang thử thách Đấng Christ.
Một bằng chứng nữa khẳng định thần tính của Đấng Christ trong cùng dịp này là việc từ “Đức Chúa Trời” được sử dụng trong Dân số ký 21:5-6 đồng nghĩa với “Đức Giê-hô-va”. Tương tự, người viết Thi thiên đã buộc tội dân Y-sơ-ra-ên vì đã “thử thách Đức Chúa Trời trong sa mạc” (Thi thiên 106:14). Do đó, “Đức Chúa Trời,” “Đức Giê-hô-va” và “Đấng Christ” đều là những thuật ngữ có thể cùng chỉ một Ngôi trong Ba Ngôi Đức Chúa Trời, tức là Chúa Giê-su Christ.
5. Phục truyền luật lệ ký 32:3-4 → 1 Cô-rinh-tô 10:4
Sau khi tuyên bố với dân tộc Israel những lời mà Đức Chúa Trời muốn họ nghe trước khi tiến vào Đất Hứa, Môi-se đã trình bày lời của một bài ca được soi dẫn cho toàn thể hội chúng, trong đó có những lời sau: “Vì tôi rao truyền danh của Đức Giê -hô-va: Hãy tôn vinh Đức Chúa Trời chúng ta. Ngài là Đá, công việc của Ngài là hoàn hảo; Vì mọi đường lối của Ngài đều công chính, là Đức Chúa Trời chân thật và không hề bất công; Ngài là công chính và ngay thẳng” (Phục truyền luật lệ ký 32:3-4). Môi-se, nhờ sự soi dẫn, đã kết nối rõ ràng ba thuật ngữ nhằm xác định Đức Chúa Trời: “Đức Giê-hô-va,” “Đức Chúa Trời” và “Đá.” Mặc dù chúng ta có thể gọi vợ/chồng hoặc bạn bè là “tảng đá mà tôi nương náu” hoặc những so sánh tương tự, nhưng chúng ta không có ý ám chỉ rằng chúng ta đang gán thần tính cho cá nhân đó. Nhưng việc Môi-se dùng thuật ngữ “Đá” để chỉ Đức Giê-hô-va, rõ ràng ông muốn truyền đạt ý tưởng rằng Đức Chúa Trời là “Đá” theo cách không thể so sánh với con người tầm thường. Ngài là một Đá thiêng liêng .
Thật đáng kinh ngạc, khi Phao-lô điểm lại một số điểm nổi bật trong cuộc hành trình của dân Y-sơ-ra-ên trên sa mạc, ông nhận thấy rằng dân Y-sơ-ra-ên “đều ăn cùng một thức ăn thiêng liêng, và đều uống cùng một thức uống thiêng liêng. Vì họ đã uống từ Đá thiêng liêng theo họ , và Đá ấy là Đấng Christ” (1 Cô-rinh-tô 10:3-4). Ám chỉ đến hai lần Đức Chúa Trời cung cấp nước cho dân Y-sơ-ra-ên từ một tảng đá (Xuất Ê-díp-tô Ký 17; Dân Số Ký 20), Phao-lô dùng những sự kiện đó để cho người Cô-rinh-tô biết rằng cuộc hành trình của dân Y-sơ-ra-ên từ Ai Cập đến Si-nai được đồng hành bởi sự hiện diện của chính Chúa Giê-su Christ. Chúa Giê-su đã ở đó với họ trên từng bước đường. Và Ngài được vị sứ đồ được soi dẫn tuyên bố là Đá – một sự ám chỉ không thể nhầm lẫn và không thể phủ nhận đến cùng một Đá mà Môi-se đã xác định trong sách Đệ Nhị Luật. Chúa Giê-su là “Đức Giê-hô-va,” “Đức Chúa Trời” và “Đá.”
6. Phục truyền luật lệ ký 10:17 → Khải huyền 17:14
Gần cuối cuộc hành trình gian truân trong sa mạc mà dân Israel phải chịu đựng vì sự bất tuân liên tục của họ (Dân số 14:32-35), Môi-se đã ban hành các chỉ thị và lời khuyên răn cho thế hệ dân Israel mới sắp tiến vào Đất Hứa. Ông kiên quyết khuyên răn họ phải yêu mến Đức Chúa Trời, vâng lời Đức Chúa Trời, kính sợ Đức Chúa Trời, phục vụ Đức Chúa Trời và giữ các điều răn của Ngài. Sau đó, ông tuyên bố: “Vì Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của các ngươi, là Đức Chúa Trời của các thần và là Chúa của các chúa, là Đức Chúa Trời vĩ đại, quyền năng và đáng kính sợ, Ngài không thiên vị cũng không nhận hối lộ” (Phục truyền luật lệ ký 10:17). Sử dụng từ ngữ so sánh nhất trong tiếng Hê-bơ-rơ, Môi-se đã diễn tả chân lý kỳ diệu rằng Đức Giê-hô-va là Chúa tể tối cao, tuyệt đối – không ai vĩ đại hơn Ngài trong vai trò là Chúa tể. Tất cả những người phàm trần làm chúa tể đều không thể và không phải là “Chúa của các chúa” – trừ khi, có lẽ, đó là một sự phóng đại.
Tuy nhiên, một lần nữa, khi đến với Tân Ước, chúng ta lại thấy thuật ngữ tương tự được sử dụng để chỉ Chúa Giê-su. Trong sách Khải Huyền, trong bối cảnh một thiên sứ giải thích cho Giăng ý nghĩa của bức tranh khải huyền về người đàn bà dâm loạn ngồi trên con thú, thiên sứ giải thích rằng các vua trao quyền cho con thú sẽ gây chiến với Chúa Giê-su: “Những kẻ ấy sẽ gây chiến với Chiên Con, và Chiên Con sẽ thắng chúng, vì Ngài là Chúa của các chúa và là Vua của các vua” (Khải Huyền 17:14). Nếu từ ngữ so sánh nhất trong tiếng Do Thái được dùng để chỉ điều tối thượng, vô song và độc nhất vô nhị, thì không thể có hai “Chúa của các chúa.” Danh xưng như vậy áp dụng cho Chúa Giê-su đòi hỏi Chúa Giê-su phải hoàn toàn là “Chúa của các chúa” như Đức Giê-hô-va.[5]
7. Thi thiên 24:10; 29:3-4 → 1 Cô-rinh-tô 2:8
Đức Chúa Trời sở hữu một vinh quang mà con người không có. Vinh quang tối thượng chỉ thuộc về Đức Chúa Trời Ba Ngôi. Người viết Thi Thiên đã đặt câu hỏi đầy xúc động này: “Vua vinh quang này là ai ?” Câu trả lời của ông là: “ Đức Giê-hô-va vạn quân, Ngài là Vua vinh quang ” (Thi Thiên 24:10). Ông còn ca ngợi thêm: “Tiếng của Đức Giê-hô-va vang trên mặt nước; Đức Chúa Trời vinh quang sấm sét; Đức Giê-hô-va ở trên nhiều dòng nước. Tiếng của Đức Giê-hô-va đầy quyền năng; Tiếng của Đức Giê-hô-va đầy uy nghi” (Thi Thiên 29:3-4). Những lời tán dương và sự quy gán như vậy chỉ thuộc về Đức Chúa Trời. Đức Giê-hô-va là Đức Chúa Trời và là Vua vinh quang.
Một lần nữa, Tân Ước lại gán cho Chúa Giê-su Christ cùng một danh xưng đó. “Nhưng chúng ta nói về sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, là sự khôn ngoan bí ẩn mà Đức Chúa Trời đã định trước muôn đời, vì vinh quang của chúng ta, mà chẳng một bậc cầm quyền nào trong đời này biết được; vì nếu họ biết, thì họ đã không đóng đinh Chúa vinh hiển trên thập tự giá ” (1 Cô-rinh-tô 2:7-8). CHÚA là Đức Chúa Trời và là Vua vinh hiển. Chúa Giê-su Christ là Vua và Ngài là Chúa vinh hiển. “Chúa vinh hiển,” “Đức Chúa Trời vinh hiển” và “Vua vinh hiển” là những cách diễn đạt tương đương nhau để chỉ thần tính.
8. Thi Thiên 89:8-9 → Mác 4:39
Nếu Đức Chúa Trời muốn chúng ta hiểu rằng Chúa Giê-su cũng mang thần tính, chẳng phải chúng ta sẽ mong đợi Ngài khéo léo lồng ghép những dấu hiệu đó vào Cựu Ước—với ý định cung cấp sự ứng nghiệm trực tiếp cho những mong đợi đó trong Tân Ước sao? Đó chính xác là điều chúng ta thấy. Trong một bài thánh vịnh ca ngợi Đức Chúa Trời, người viết thánh vịnh hỏi: “Lạy Chúa [Giê-hô-va], Đức Chúa Trời vạn quân, ai quyền năng như Chúa, lạy Chúa [Giê-hô-va]? Sự trung tín của Ngài cũng bao quanh Ngài. Ngài cai quản sự dữ dội của biển cả; khi sóng dâng lên, Ngài làm cho chúng lặng yên” (Thi thiên 89:8-9). Thật vậy, Đức Giê-hô-va đã tạo dựng vũ trụ và chỉ có Ngài mới hoàn toàn kiểm soát mọi khía cạnh và đặc điểm của sự Sáng tạo đó. Nhưng, thật đáng kinh ngạc, chúng ta được biết rằng Chúa Giê-su cũng kiểm soát trật tự sáng tạo như vậy.
Sau một ngày mệt mỏi giảng dạy cho vô số người bên bờ biển, Mác kể cho chúng ta nghe về Chúa Giê-su và các môn đệ của Ngài:
Cùng ngày hôm đó, khi chiều tối đến, Ngài nói với họ: “Chúng ta hãy sang bờ bên kia.” Khi đã rời khỏi đám đông, họ đưa Ngài lên thuyền, và những chiếc thuyền nhỏ khác cũng đi cùng Ngài. Bỗng nhiên có một cơn bão lớn nổi lên, sóng đánh vào thuyền, khiến thuyền sắp ngập nước. Nhưng Ngài đang ở phía đuôi thuyền, ngủ trên một chiếc gối. Họ đánh thức Ngài dậy và nói với Ngài: “Thưa Thầy, Thầy không quan tâm đến việc chúng con sắp chết sao?” Rồi Ngài đứng dậy quở trách gió, và nói với biển: “Yên lặng!” Gió liền ngừng thổi, biển lặng như tờ. Nhưng Ngài nói với họ: “Sao các ngươi sợ hãi thế? Sao các ngươi không có đức tin?” Họ vô cùng sợ hãi và nói với nhau: “Người này là ai mà cả gió và biển cũng vâng lời Người !” (Mác 4:35-41).
Dĩ nhiên, câu trả lời cho câu hỏi của các môn đồ là hiển nhiên và không thể phủ nhận: “Đức Giê-hô-va!” Chỉ có Đức Chúa Trời mới có thể chế ngự biển cả dữ dội và làm dịu gió. Chỉ có Đức Chúa Trời mới có thể khiến sóng biển lập tức ngừng cuộn trào. Điều mà người viết Thi thiên khẳng định Đức Giê-hô-va có thể làm – bởi vì Ngài là Đức Chúa Trời – thì các tác giả Tân Ước khẳng định Chúa Giê-su cũng có thể làm. Chúa Giê-su chính là Đức Giê-hô-va.
9. Thi Thiên 102:25-27 → Hê-bơ-rơ 1:10-12
Thi Thiên 102 là một bài Thi thiên cầu xin Đức Giê-hô-va giúp đỡ. Danh xưng thiêng liêng CHÚA [Giê-hô-va] xuất hiện tám lần (các câu 1, 12, 15, 16, 18, 19, 21, 22). Bài thánh ca sau đó có nội dung như sau:
Từ thuở xưa, Chúa đã đặt nền móng cho trái đất, và các tầng trời là công trình của tay Chúa. Chúng sẽ hư nát, nhưng Chúa sẽ trường tồn; Phải, chúng sẽ cũ đi như một chiếc áo; Như một chiếc áo choàng, Chúa sẽ thay đổi chúng, và chúng sẽ được thay đổi. Nhưng Chúa vẫn không thay đổi, và năm tháng của Ngài sẽ không bao giờ chấm dứt (Thi thiên 102:25-27).
Các đại từ ngôi thứ hai số ít “Các ngươi” (4 lần) và “Của các ngươi” (2 lần) được hướng đến CHÚA [Giê-hô-va]. Tác giả sách Hê-bơ-rơ đã trích dẫn chính những câu này trong 1:10-12 và chỉ ra rằng những lời này được Đức Chúa Cha nói riêng với Con. Chúa Giê-su Christ được cho là CHÚA [Giê-hô-va].
10. Thi Thiên 145:10-13 → Đa-ni-ên 7:14
Trong bối cảnh người viết Thi thiên ca ngợi Đức Giê-hô-va, vương quốc của Đức Giê-hô-va được nhấn mạnh đặc biệt:
Mọi công việc của Ngài sẽ ca ngợi Ngài, hỡi Chúa [Đức Giê-hô-va], và các thánh của Ngài sẽ chúc tụng Ngài. Họ sẽ nói về vinh quang của vương quốc Ngài, và bàn về quyền năng của Ngài, để cho con cái loài người biết những hành động vĩ đại của Ngài, và sự uy nghi vinh hiển của vương quốc Ngài. Vương quốc của Ngài là vương quốc đời đời, và sự thống trị của Ngài tồn tại qua mọi thế hệ (Thi thiên 145:10-13).
Vương quốc của Đức Giê-hô-va là đời đời. Hơn nữa, quyền thống trị của Ngài cũng đời đời. Nhưng vị tiên tri vĩ đại Đa-ni-ên đã làm rõ vấn đề hơn nữa bằng cách ám chỉ đến Chúa Giê-su:
Tôi đang quan sát trong những khải tượng ban đêm, và kìa, một Đấng giống như Con Người, đến cùng với những đám mây trên trời! Ngài đến trước mặt Đấng Thượng Cổ, và họ dẫn Ngài đến gần trước mặt Ngài. Bấy giờ, Ngài được ban cho quyền thống trị, vinh quang và một vương quốc, để mọi dân tộc, quốc gia và ngôn ngữ đều phải phục vụ Ngài. Quyền thống trị của Ngài là quyền thống trị đời đời, không bao giờ chấm dứt, và vương quốc của Ngài là vương quốc không thể bị hủy diệt (Đa-ni-ên 7:13-14).
Khải tượng của Đa-ni-ên bao gồm hình ảnh Chúa Giê-su, “Con Người,”[6] đến trước Đấng Thượng Cổ—một sự ám chỉ không thể nhầm lẫn đến Đức Chúa Cha, tức là ĐỨC CHÚA TRỜI. Chúa Giê-su sau đó được ban cho quyền thống trị và một vương quốc. Cả quyền thống trị và vương quốc của Ngài sẽ trường tồn, tồn tại mãi mãi. Dĩ nhiên, vương quốc của Chúa Giê-su chính là Hội Thánh của Đấng Christ mà Ngài đang trị vì (Cô-lô-se 1:13). Nó được chính thức thiết lập vào ngày Lễ Ngũ Tuần đầu tiên sau khi Ngài sống lại và thăng thiên trong Công Vụ chương 2. Sự trị vì của Đấng Christ quả thật là sự thực thi quyền cai trị vĩnh cửu của Ngài. Vương quốc của Ngài sẽ tiếp tục đến muôn đời (1 Cô-rinh-tô 15:24; Khải Huyền 11:15). Tóm lại: Vương quốc và quyền thống trị của Đức Giê-hô-va là trường tồn; tương tự, vương quốc và quyền thống trị của Chúa Giê-su cũng là trường tồn. Hoặc Đức Giê-hô-va và Chúa Giê-su có những vương quốc riêng biệt—hoặc Đức Giê-hô-va chính là Chúa Giê-su.
Kết Luận
Nhiều đoạn Kinh Thánh khác cũng khẳng định chân lý tuyệt vời này: Chúa Giê-su Christ là Đức Chúa Trời trọn vẹn. Ngài chia sẻ thần tính với hai Ngôi Vị khác trong Đức Chúa Trời. Ngài sở hữu tất cả các thuộc tính của Thần tính và hoàn toàn bình đẳng về bản chất, cốt lõi và hiện hữu với Đức Chúa Cha và Đức Thánh Linh. Chúa Giê-su và Đức Giê-hô-va là một. https://apologeticspress.org/is-jesus-jehovah/
[1] Cần làm rõ một vài điểm. Các bản dịch tiếng Anh thường viết hoa mỗi chữ cái của từ “LORD” để báo hiệu cho người đọc tiếng Anh rằng tên gọi thiêng liêng này xuất hiện trong văn bản tiếng Do Thái. Tên gọi này bao gồm bốn phụ âm (được gọi là Tetragrammaton): YHWH. Vì người Do Thái, dường như vì lòng kính trọng, đã không phát âm tên của Chúa, nên cách phát âm gốc của từ này đã bị thất truyền từ thời cổ đại. Khi đọc to, người Do Thái thường thay thế từ này bằng từ tiếng Do Thái có nghĩa là “chúa tể”, tức là adonai, ngay cả khi những người dịch bản Septuagint đã chèn từ tiếng Hy Lạp có nghĩa là “chúa tể” (kurios). Nhiều đề xuất đã được đưa ra như những cách phát âm gần đúng khả thi, nổi bật nhất là chỉ đơn giản chèn các dấu nguyên âm tiếng Do Thái từ adonai vào Tetragrammaton—điều này dẫn đến từ “Jehovah”, xuất hiện lần đầu tiên vào thế kỷ 14. Bản dịch ASV đã chuẩn hóa thuật ngữ này vào năm 1901. Kể từ đó, các học giả thường cho rằng “Yahweh” (phát âm là yah-way hoặc yah-vay) gần với danh xưng thiêng liêng hơn. Điều quan trọng cần hiểu là tên “Jehovah” là một tên được tạo ra nhằm cố gắng đại diện cho danh xưng thiêng liêng—nhưng không có bằng chứng nào để xác minh tuyên bố này và, như đã chỉ ra, bằng chứng ngôn ngữ học chống lại điều đó.
[2] Điều đó có nghĩa là Chúa Giê-su là Jehovah theo nghĩa Ngài là cùng một Người? Không phải như vậy. Thay vào đó, nó có nghĩa là từ “Jehovah” có thể được sử dụng như một thuật ngữ rộng, chung chung cho thần thánh/bản chất thần thánh và, như vậy, được sử dụng để chỉ Đức Chúa Cha, hoặc Đức Chúa Con, hoặc Đức Chúa Thánh Linh, hoặc cả ba cùng một lúc. Tương tự, các từ tiếng Do Thái và tiếng Hy Lạp cho “Đức Chúa Trời” (Elohim/Theos) là chung chung và có thể được sử dụng để chỉ từng Thành viên riêng lẻ của Ba Ngôi Đức Chúa Trời.
[3] Để thảo luận về sự việc này và những trường hợp khác mà Chúa Giê-su bị buộc tội oan về việc vi phạm ngày Sa-bát, xem Dave Miller (2019), Is Christianity Logical? (Montgomery, AL: Apologetics Press), trang 19 trở đi và Dave Miller (2004), “Situation Ethics—Extended Version,” https://apologeticspress.org/situation-ethicsextended-version-645/.
[4] Nhiều học giả khẳng định điều này. Ví dụ: “Toàn bộ lời giải thích về ngày Sa-bát được Chúa Giê-su đưa ra với tư cách là Chúa đã thiết lập ngày Sa-bát, do đó Ngài biết luật Sa-bát bao gồm những gì… Là Chúa của ngày Sa-bát, người đã thiết lập nó, Ngài duy trì nó”—R.C.H. Lenski (tái bản năm 2001), The Interpretation of St. Matthew’s Gospel (Peabody, MA: Hendrickson), trang 466; “Như Đấng ban hành luật lớn hơn luật, thì Đấng Christ lớn hơn ngày Sa-bát… Chúa Giê-su tự xưng là nhà lập pháp thần thánh của thế gian; Ngài thực sự là Đức Chúa Trời hiện thân trong xác thịt”—H. Leo Boles (1961), Phúc Âm Theo Ma-thi-ơ (Nashville, TN: Gospel Advocate), trang 259; “Ngài có quyền hướng dẫn cách thức tuân giữ ngày đó—bằng chứng không thể nghi ngờ rằng Ngài là thần thánh”—Albert Barnes (tái bản năm 2005), Ghi chú về Tân Ước: Ma-thi-ơ và Mác (Grand Rapids, MI: Baker), trang 127.
[5] Đúng là A-ta-xa-xê tự xưng là “vua của các vua” (E-xơ-ra 7:12) và Đức Chúa Trời gọi Nê-bu-cát-nê-xa là “vua của các vua” (Ê-xê-chi-ên 26:7; Đa-ni-ên 2:37), nhưng những lời đề cập này rõ ràng chỉ nói đến những vị vua phàm trần và quyền lực tạm thời mà họ nắm giữ trên Trái Đất. Việc gọi Đức Chúa Trời hoặc Đấng Christ là “Vua của các vua” hay “Chúa của các chúa” vượt lên trên cách sử dụng hạn chế, mang tính tạm thời dành cho con người.
[6] “Con người” là cách gọi ưa thích của Chúa Giê-su dành cho chính Ngài, được sử dụng hơn 75 lần trong các sách Phúc Âm. Ngoài các sách Phúc Âm, cách gọi này chỉ được sử dụng bốn lần, mỗi lần đều đề cập đến Chúa Giê-su: Công Vụ 7:56, Hê-bơ-rơ 2:6, và Khải Huyền 1:13 và 14:14. Nó được sử dụng rõ ràng để chỉ Ngài trong Đa-ni-ên 7:13. Là một cách diễn đạt trong tiếng Do Thái, nó đề cập đến nhân tính của một người. Vì nhân tính của Chúa Giê-su chưa bao giờ bị nghi ngờ (tức là chỉ có thần tính của Ngài), tại sao Ngài lại sử dụng cụm từ này nhiều hơn bất kỳ cụm từ nào khác để chỉ chính mình? Người ta hoàn toàn có thể mong đợi Chúa Giê-su thể hiện sự ưa thích như vậy vì toàn bộ mục đích của việc Ngài đến thế gian là để mang lấy hình hài con người và dâng chính mình trong hình hài đó như một của lễ hy sinh bằng máu. Do đó, việc Ngài lặp đi lặp lại cụm từ “Con Người” chắc chắn cho thấy ý định của Ngài là nhấn mạnh vai trò cứu chuộc độc nhất vô nhị của mình và, do đó, để nêu bật thực tế rằng Ngài là “Người”, cụ thể là Con Đức Chúa Trời ngự trong một thân thể “đã được chuẩn bị” (Hê-bơ-rơ 10:5) để làm những điều mà không một con người bình thường nào có thể làm được. Để nghiên cứu thêm, xem Larry Hurtado (2005), Chúa Giê-su Christ: Sự tận hiến cho Chúa Giê-su trong Cơ Đốc giáo sơ khai (Grand Rapids, MI: Eerdmans), trang 290 trở lên; “Con Người” (2001), Israel My Glory, tháng Giêng/tháng Hai, https://israelmyglory.org/article/the-son-of-man/.
