Tại A-thên cổ đại, một tảng đá khổng lồ được gọi là Đồi Sao Hỏa—hay A-rê-ô-ba (Areopagus ) [Ἄρειος Πάγος]—nằm gần Acropolis, là một địa điểm gắn liền với thần thoại, luật pháp và các cuộc tìm tòi triết học. Tên tiếng Hy Lạp dịch ra là “Đá của Ares”, một cái tên bắt nguồn từ thần thoại kể về việc Ares, thần chiến tranh, bị các vị thần khác xét xử tại đây vì tội giết Halirrhothius, con trai của Poseidon. Tòa án cổ đại này trở nên đồng nghĩa với sự phán xét, một vai trò mà nó tiếp tục đảm nhiệm cho đến thời của Phaolô, người sau này đã tranh luận với các triết gia tại đây.
Trên một ngọn đồi khác bên ngoài Jerusalem gọi là Gô-gô-tha, một cuộc phán xét khác sẽ diễn ra, không phải trong thần thoại mà trong thực tế khắc nghiệt của sự đóng đinh trên thập tự giá của người La Mã. Không giống như đồi Mars, Gô-gô-tha không phải là nơi tranh luận triết học mà là nơi hy sinh tối cao, khi Chúa Giê-su Christ hi sinh mạng sống của Ngài cho nhân loại (Giăng 3:16; Rô-ma 5:8). Trong Công vụ 17, Phao-lô đối chất với các triết gia thành A-thên (A-thêns) trên đồi Mars, hướng sự chú ý của họ từ thần thoại và thờ hình tượng sang Đấng Tạo Hóa, đối chiếu hai tảng đá phán xét: một của các vị thần trong thần thoại và một của Đức Chúa Trời hằng sống, Đấng ban ơn cứu rỗi đích thực qua sự phục sinh.
A-Rê-Ô-Ba: Nơi Phán Xét Và Thẩm Vấn
A-rê-ô-ba nằm ở phía tây bắc của Acropolis, cách quần thể đền thờ A-thêna hùng vĩ 250 mét. Ngọn đồi đá (cao hơn 20 mét so với quảng trường) tự nó đóng vai trò là một thể chế quan trọng trong Hy Lạp cổ đại, phục vụ như tòa án phúc thẩm tối cao cho các vụ án hình sự và dân sự. Được biết đến trong tiếng Hy Lạp là “đỉnh chiến đấu”, A-rê-ô-ba kết hợp mối liên hệ mang tính biểu tượng với Ares với danh tiếng về công lý nghiêm khắc và công bằng. Các bên bị đưa ra trước tòa án này được đặt giữa các hài cốt hiến tế, thề thốt trước các vị thần địa ngục. Ở đây, sự thật là tối quan trọng, vì các lời khai được đưa ra mà không có sự thao túng cảm xúc để đảm bảo tính công bằng.[1]
Vào thời Phaolô, đồi Mars không chỉ là trung tâm xét xử các vụ án pháp lý mà còn là nơi tranh luận triết học sôi nổi. Người A-thên và người nước ngoài đều tụ tập ở đây để thảo luận về bản chất của thần thánh và ý nghĩa cuộc sống. Trên ngọn đồi này, Phaolô đã gặp gỡ những người theo trường phái Epicurus và trường phái Khắc kỷ, hai trường phái triết học hàng đầu thời bấy giờ. Những người theo trường phái Epicurus cho rằng khoái lạc là mục tiêu cao nhất của cuộc sống, mặc dù họ nhấn mạnh đến khoái lạc có lý trí và tiết chế hơn là sự nuông chiều bản thân. Họ bác bỏ mọi quan niệm về sự can thiệp của thần thánh vào công việc của con người, coi các vị thần là thờ ơ. Ngược lại, những người theo trường phái Khắc kỷ, do Zeno thành Citium sáng lập, lại có thế giới quan trong đó mọi thứ đều do Số phận chi phối, coi đức hạnh và sự tự chủ về cảm xúc là con đường dẫn đến hạnh phúc. Thần của họ là một thế lực vũ trụ, bị ràng buộc bởi Số phận, trái ngược hoàn toàn với Đấng Tạo Hóa tối cao, cá nhân của Phaolô.
Bài Diễn Văn Của Phao-Lô về Thần Không Biết
Những lời mở đầu của Phao-lô trên đồi Mars làm nổi bật lòng sùng đạo sâu rộng của người A-thên: “Hỡi người A-thên, tôi nhận thấy rằng các ông rất sùng đạo trong mọi phương diện” (Công vụ 17:22).[2] Thành phố, tràn ngập các thần tượng, thậm chí còn dựng lên một bàn thờ “cho một vị Thần không biết” (Công vụ 17:23). Phao-lô nắm lấy biểu tượng của sự không chắc chắn này để tuyên bố rằng Đức Chúa Trời mà họ thờ phượng trong sự thiếu hiểu biết thực sự là Đấng có thể biết được—Đấng Tạo Hóa trời đất, Đấng “không ngự trong các đền thờ do con người xây dựng” (Công vụ 17:24). Qua đó, Phao-lô trực tiếp thách thức điện thờ của người A-thên, nơi các vị thần được biểu tượng bằng những hòn đá và tượng vô tri vô giác. Thay vào đó, ông trình bày Đức Chúa Trời chân thật, Đấng không bị giới hạn trong các bàn thờ mà là nguồn gốc của sự sống và hơi thở.
Do đó, A-rê-ô-ba không chỉ đơn thuần là một địa điểm mà còn là một hình ảnh thu nhỏ của cuộc tìm kiếm chân lý của người A-thên – một nơi mà các ý tưởng triết học về sự tồn tại của con người và thần thánh được tranh luận một cách kỹ lưỡng. Tuy nhiên, Phao-lô khẳng định rằng kiến thức của người A-thên vẫn chưa đầy đủ. Lời kêu gọi của ông đạt đến đỉnh điểm với sự phục sinh: “Ngài đã ban sự chắc chắn cho mọi người bằng cách khiến người sống lại từ cõi chết” (Công vụ 17:31). Trong một thành phố và một địa điểm bị chi phối bởi những thần tượng vô tri vô giác, Phao-lô mạnh dạn giới thiệu thực tại của một Đức Chúa Trời hằng sống, được chứng thực bởi sự phục sinh của Chúa Giê-su Christ.
Đồi Gô-Gô-Tha: Thực Tại Của Phán Xét Và Sự Cứu Chuộc
Trái ngược với đồi Mars, Gô-gô-tha—có nghĩa là “Nơi của Sọ”—không phải là một địa điểm thần thoại mà là một địa điểm có lịch sử lâu đời, nằm ngay bên ngoài bức tường thành Jerusalem. Các cuộc khai quật khảo cổ do Kathleen Kenyon[3] dẫn đầu vào những năm 1960 đã tiết lộ rằng Gô-gô-tha là một phần của mỏ đá được sử dụng cho đến thế kỷ thứ nhất trước Công nguyên, một kết luận được củng cố bởi các mô tả trong Phúc Âm rằng nó nằm bên ngoài thành phố (Giăng 19:20). Theo thời gian, khu vực mỏ đá bị bỏ hoang này có thể đã trở thành vườn hoặc ruộng, như được chỉ ra bởi dấu vết của việc cày xới và các hoạt động nông nghiệp khác, tương ứng với các đoạn trong Phúc Âm nói về các khu vườn xung quanh (Mác 15:21; Lu-ca 23:26; Giăng 19:41).
Địa hình của đồi Gô-gô-tha, một ngọn đồi nằm ngoài thành phố, càng làm tăng thêm danh tiếng đáng sợ của nó như một nơi phán xét, phù hợp với tục lệ của người La Mã là hành quyết tội phạm ở những địa điểm công khai, dễ thấy để nhấn mạnh hậu quả của việc chống đối La Mã. Các cuộc khai quật cũng đã phát hiện thêm các hiện vật thời La Mã, chẳng hạn như các lớp mảnh vụn từ các cuộc chiến tranh Do Thái-La Mã, cho thấy các giai đoạn xây dựng lại và phá hủy sau khi Chúa Giê-su bị đóng đinh. Gô-gô-tha là một mỏm đá cao, nổi bật, dễ quan sát, khiến nó trở thành địa điểm thích hợp cho sự phán xét cuối cùng của Chúa Giê-su, nơi tội lỗi của nhân loại được phán xét thông qua sự hy sinh của Ngài. Trái ngược hoàn toàn, danh tiếng của đồi Mars nằm ở mối liên hệ văn hóa của nó với triết học và truyền thuyết.
Ý nghĩa của đồi Gô-gô-tha nằm ở sự biến đổi từ một nơi chết chóc thành biểu tượng của hy vọng thông qua sự phục sinh của Đấng Christ. Chúa Giê-su đại diện cho hòa bình và sự hòa giải, biến Gô-gô-tha thành nơi cứu chuộc. Tại đây, thông điệp của Phao-lô tại đồi Mars được hoàn thành. Ông đối chiếu các vị thần im lặng trong thần thoại A-thên với Đức Chúa Trời hằng sống, tuyên bố: “Chúng ta không nên nghĩ rằng Đức Chúa Trời giống như vàng, bạc hay đá, là hình tượng do nghệ thuật và trí tưởng tượng của con người tạo ra” (Công vụ 17:29). Phán xét tại Gô-gô-tha không phải là thần thoại; đó là minh chứng cho lòng thương xót và công lý của Chúa được thực thi vì lợi ích của toàn thể nhân loại.
Nối Liền Đồi Mars Với Đồi Gô-Gô-Tha
Thông điệp của Phaolô trên đồi Mars không chỉ là lời phê phán sự thờ cúng thần tượng của người A-thên mà còn là lời mời gọi thu hẹp khoảng cách giữa hai quan niệm hoàn toàn khác biệt về thần thánh. Đồi Mars đại diện cho một truyền thống tư pháp nơi công lý gắn liền với những câu chuyện về các vị thần như Ares. Trong khi hệ thống tư pháp trên đồi Mars có thể đã cố gắng duy trì tính công bằng, thì hệ thống tư pháp của người A-thên lại dựa trên các vị thần, những người tự mình đưa ra những lựa chọn ngớ ngẩn và bị chi phối bởi những ý thích ích kỷ. Mặt khác, đồi Gô-gô-tha thể hiện tính công bằng và lòng vị tha thực sự của Đức Chúa Trời hằng sống, Đấng sẵn lòng cho phép Con Một của Ngài chết vì toàn thể nhân loại. Trong khi A-rê-ô-ba tượng trưng cho những nỗ lực của con người để vật lộn với các khái niệm về công lý và thần thánh, thì Gô-gô-tha đại diện cho hành động phán xét tối cao của Chúa, không dựa trên thần thoại mà dựa trên sự hy sinh thực sự của Đấng Christ.
Huyền Thoại So Với Hiện Thực: Ý Nghĩa Thần Học
Đồi Mars thể hiện một lý tưởng triết học gắn liền với thần thoại, một nền văn hóa của các vị thần thiếu lòng thương xót hoặc hiện thực. Ares hiện thân cho xung đột và báo thù, những đặc điểm không mang lại hy vọng nào cho nhân loại. Trong khi Ares bị xét xử vì tội giết người mà hắn đã gây ra, Chúa Giê-su lại là nạn nhân của án tử hình, mặc dù Ngài vô tội. Ares có tội (mặc dù được tha bổng), và Chúa Giê-su vô tội (nhưng vẫn bị kết án). Đồi Gô-gô-tha đại diện cho một chân lý thần học sâu sắc. Trong khi các thần tượng trên Đồi Mars là những biểu tượng tĩnh lặng về khát vọng và thiếu sót của con người, thì Gô-gô-tha đứng vững như đỉnh điểm của kế hoạch cứu chuộc của Chúa, nơi một người – Đấng Christ – gánh chịu hình phạt của tội lỗi cho tất cả.
Khi Phao-lô nói về sự phục sinh, ông nhấn mạnh sự khác biệt rõ rệt giữa các vị thần của A-thê và Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên. Trong khi các vị thần trên Đá A-rê mãi im lặng, Đức Chúa Trời của Gô-gô-tha đã chứng thực quyền năng của Ngài qua sự phục sinh của Chúa Giê-su. Điểm mấu chốt trong lập luận của Phao-lô nhấn mạnh rằng Gô-gô-tha, không giống như Đồi Mars, đại diện cho công lý, tình yêu và sự sống đích thực. Phao-lô tuyên bố: “Vì trong Ngài chúng ta sống, di chuyển và hiện hữu”, trích dẫn một nhà thơ Hy Lạp (Công vụ 17:28), đồng thời hướng người nghe từ bỏ những thần tượng vô tri vô giác để đến với Đấng Tạo Hóa hằng sống.
Lời của Phao-lô tại A-rê-ô-ba nhấn mạnh sự vô ích của việc thờ phượng những hòn đá vô tri vô giác (Công vụ 17:29). Tại đây, Phao-lô viện dẫn sách Đệ Nhị Luật và Thi Thiên, nhấn mạnh rằng Đức Chúa Trời mà ông rao giảng không phải là một đối tượng do con người tạo ra, mà là Đấng Tạo Hóa, Đấng mong muốn có mối quan hệ với nhân loại. Vị thần vô danh trên đồi Mars tìm thấy sự rõ ràng và trọn vẹn trong sự hy sinh trên đồi Gô-gô-tha. Lời của Phao-lô, “Thời ngu muội, Đức Chúa Trời bỏ qua, nhưng bây giờ Ngài truyền dạy muôn dân khắp nơi phải ăn năn” (Công vụ 17:30), thể hiện tính cấp bách của thông điệp, khuyến khích người A-thên từ bỏ thần thoại để hướng đến thực tại của Đấng Christ.
Kết Luận: Lời Mời Từ Huyền Thoại Đến Hiện Thực
Trong bài giảng trên đồi Mars, Phao-lô đã bắc cầu nối khoảng cách văn hóa và thần học giữa hai tảng đá phán xét, mời gọi thính giả của mình chuyển từ huyền thoại sang hiện thực, từ những thần tượng vô tri vô giác sang Đức Chúa Trời hằng sống. Ông không chỉ đơn thuần phê phán truyền thống của họ; ông còn vạch trần sự thiếu sót trong hiểu biết của họ. Sự phục sinh, trọng tâm trong lập luận của ông, là bằng chứng về quyền năng của Đức Chúa Trời trên sự chết và con đường chân chính dẫn đến sự sống. Lời tuyên bố của Phao-lô rằng Đức Chúa Trời “không ngự trong các đền thờ do con người xây dựng” (Công vụ 17:24) hướng sự chú ý ra khỏi các đền thờ ở A-thên, hướng đến đền thờ hằng sống được tìm thấy trong Đấng Christ.
Qua bài diễn thuyết của Phao-lô, đồi Mars trở thành một bước đệm dẫn đến đồi Gô-gô-tha, mời gọi tất cả những ai tìm kiếm chân lý hãy vượt khỏi triết học và thần thoại, tìm thấy sự phán xét và lòng thương xót tối cao trong hành động cứu chuộc của Đấng Christ. Bằng cách trình bày về Đức Chúa Trời phục sinh, Phao-lô kêu gọi người A-thên—và tất cả những ai nghe—hãy quay lưng lại với những hòn đá vô tri vô giác để hướng đến “hòn đá góc” sống động của đức tin (1 Phi-e-rơ 2:6-8).
https://apologeticspress.org/from-mars-hill-to-golgotha-pauls-bridge-between-two-rocks-of-judgment/
[1] Lysias (6.14) mô tả A-rê-ô-ba là tòa án được tôn kính và công bằng nhất ở A-thên. Sophocles, trong vở Oedipus ở Colonus (947-949), miêu tả Creon ca ngợi Hội đồng là một cơ quan nổi tiếng về sự cân nhắc khôn ngoan, trong khi Euripides, trong vở Orestes (1650-1652), để Apollo đảm bảo với Orestes rằng A-rê-ô-ba sẽ xét xử vụ án của ông với sự công bằng tối đa. Phẩm giá và danh tiếng đáng kính của tòa án cũng được nhấn mạnh bởi quyết định của Aristophanes là không bao giờ châm biếm các hoạt động của nó, và việc thể hiện sự hài hước trước mặt các thành viên được coi là không phù hợp (Aeschin, 1.81-84). Vào thế kỷ 1 trước Công nguyên, Diodorus (1.75.3) đã xếp A-rê-ô-ba cùng với Hội đồng Sparta là một trong những cơ quan tư pháp tốt nhất ở Hy Lạp [E. Harris (2021), “A-rê-ô-ba,” Oxford Classical Dictionary , ngày 31 tháng 8, https://oxfordre.com/classics/view/10.1093/acrefore/9780199381135.001.0001/acrefore-9780199381135-e-703 ]. Sự tôn trọng này phản ánh sự coi trọng cao độ của người A-thên đối với pháp quyền, với A-rê-ô-ba tượng trưng cho sự ổn định và trật tự. Trong chuyến thăm A-thên, Sứ đồ Phaolô đã thuyết giảng tại A-rê-ô-ba, thảo luận về thần học và lên án các thần tượng giả, dẫn đến một số người cải đạo (Công vụ 17:16-34). Ngay cả vào thời của Phaolô, A-rê-ô-ba vẫn giữ vững vị thế là tòa án được kính trọng nhất của A-thên, thể hiện sự tôn trọng sâu sắc của thành phố đối với pháp quyền [Rachel Zelnick-Abramovitz (2011), “Người bảo vệ đất nước: Hội đồng A-rê-ô-ba như một biểu tượng của sự ổn định,” trong Sự ổn định và khủng hoảng trong nền dân chủ A-thên, do Gabriel Herman biên tập (Stuttgart: Franz Steiner Verlag), 103-126].
[2] Trừ khi có ghi chú khác, tất cả các trích dẫn Kinh Thánh trong bài viết này đều được lấy từ bản dịch English Standard Version.
[3] Kathleen M. Kenyon (1967), Jerusalem: Khai quật 3000 năm lịch sử (New York: McGraw Hill), trang 151-153; Kathleen M. Kenyon (1974), Khai quật Jerusalem (London: Ernest Benn Limited), trang 227-231, 261.
