Người biện hộ cho Cơ đốc giáo phải luôn sẵn sàng khiêm nhường nhưng mạnh dạn tranh luận tha thiết cho đức tin của mình mọi lúc, và luôn trong tình yêu thương. Tuy nhiên, Kinh thánh chỉ ra và Chúa Giê-su cũng chứng minh rằng đôi khi câu trả lời phù hợp với sự tấn công của công chúng chính là không trả lời chút nào.
“Sai lầm là bản chất con người,” nhà thơ đã nói đúng, và những người biện hộ cũng là con người. Nhưng với tư cách là những người biện hộ, việc các tác giả và diễn giả của Apologetics Press bị chỉ trích bất công, bị tấn công công khai và ác ý, bị xuyên tạc trắng trợn, bị đạo văn phi đạo đức, hoặc thậm chí bị nói dối trắng trợn – và điều này không phải là hiếm. Sau tất cả, Chúa Giê-su đã tiên tri rằng sự bắt bớ sẽ đến với những người cố gắng nói lên sự thật (Giăng 15:18-20). Thỉnh thoảng, các cá nhân sẽ chứng kiến những ví dụ về hành vi gây sốc như vậy và hỏi chúng tôi với vẻ hoài nghi, “Các anh có phản ứng với loại hành vi đó không? Và nếu có, thì như thế nào!?” Câu trả lời dao động từ, “Chúng tôi cố gắng hết sức, dù không phải lúc nào cũng hoàn hảo”,đến “đôi khi tốt hơn những lúc khác”, đến “không phải lúc nào cũng theo cách khôn ngoan nhất, nhưng luôn luôn với mong muốn bảo vệ đức tin và cố gắng nói lên sự thật trong tình yêu thương.” Tuy nhiên, câu hỏi thực sự trong tâm trí chúng tôi không phải là “Chúng tôi phản ứng như thế nào?” Nhưng Chúa bảo chúng ta phải đáp lại kiểu bắt bớ đó như thế nào?
Giu-đe 3 nói rằng chúng ta phải “kiên quyết tranh đấu cho đức tin”,[1] nhưng bằng cách nào? Giu-đa 3 là một mệnh lệnh, nhưng nó không quy định cách thức. Kinh Thánh chắc chắn nói rất nhiều về thái độ chúng ta nên có khi bị đối xử tệ bạc nơi công cộng và cách chúng ta nên đáp lại mọi người, làm rõ rằng những người khác nhau và những tình huống khác nhau thường đòi hỏi những cách tiếp cận khác nhau. Mặc dù chúng ta luôn phải nói sự thật trong tình yêu thương (Ê-phê-sô 4:15), nhưng cũng đúng là đôi khi tình yêu thương đòi hỏi những cách tiếp cận khác nhau. Tân Ước nhiều lần nói với chúng ta rằng tình yêu thương agape là nền tảng của Cơ Đốc giáo.[2] Không có tình yêu thương, người ta đơn giản là không thể là một Cơ Đốc nhân (1 Giăng 4:7-8). Động lực duy nhất đó—yêu thương—sẽ chi phối mọi quyết định và hành động mà một Cơ Đốc nhân thực hiện, nếu người đó muốn hoàn hảo. Sau cùng, theo Tân Ước và chính Chúa Giê-su, tội lỗi cuối cùng quy về sự thiếu agape[3]—tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời và đồng loại.
Tổng hợp tất cả các đoạn Kinh Thánh liên quan đến tình yêu agape, chúng ta hiểu rằng nó có thể được định nghĩa như sau:
Quan tâm đến hạnh phúc của người khác đến mức tôi sẵn lòng hành động một cách vị tha vì hạnh phúc của người đó, bất kể người đó là ai hay cái giá phải trả đối với tôi là bao nhiêu.[4]
Hãy lưu ý rằng tình yêu không phải là một cảm xúc, mà là một sự lựa chọn (1 Giăng 3:18). Nếu chúng ta tóm tắt định nghĩa của agape trong một từ, đó sẽ là sự vị tha, và nó luôn được thể hiện qua một hình thức hành động vị tha nào đó.[5] Thái độ đó gói gọn bản chất của Đức Chúa Trời (1 Giăng 4:7-8), trong khi điều ngược lại—ích kỷ—được mô tả là giống như ma quỷ (Gia-cơ 3:14-16). Thật vậy, nếu chúng ta muốn giống như Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ vị tha gạt bỏ bản thân mình và làm điều tốt nhất cho người khác, ngay cả khi họ đối xử tệ bạc với chúng ta.
Tuy nhiên, một quan niệm sai lầm phổ biến về tình yêu trong Kinh Thánh là nó chỉ có thể được định nghĩa là dịu dàng, khoan dung và không phán xét. Nếu một người cư xử khác đi trong việc truyền giáo hoặc bảo vệ lẽ thật, người đó sẽ bị coi là thiếu tình yêu thương và phạm tội—theo quan niệm sai lầm phổ biến này. Trên thực tế, tình yêu trong Kinh Thánh không phải lúc nào cũng được thể hiện một cách dịu dàng,[6] với sự khoan dung,[7] hoặc không phán xét.[8] Trên thực tế, các cách tiếp cận khác nhau là phù hợp vào những thời điểm khác nhau. Đôi khi khiển trách—một cách tiếp cận mà chúng ta thường không coi là dịu dàng—có thể là cần thiết (Lu-ca 17:3), trong khi những lúc khác, việc khuyên răn/cảnh báo (Rô-ma 15:14), xây dựng/khích lệ (Rô-ma 14:19), hoặc khích lệ/khuyến khích (Tít 1:9) là phù hợp. Tuy nhiên, hãy lưu ý rằng trong mọi trường hợp, tình yêu thương là động lực: một ước muốn làm bất cứ điều gì cần thiết để giúp người khác làm đẹp lòng Đức Chúa Trời—cho dù bằng lời khẩn cầu nhẹ nhàng (Ga-la-ti 6:1) hay bằng “tình yêu thương nghiêm khắc” (Hê-bơ-rơ 12:5-11; Tít 1:13). Hơn nữa, sự mạnh dạn chắc chắn được khuyến khích đối với những người truyền giáo (Công vụ 4:29), nhưng nó phải được tiết chế bằng sự khiêm nhường (2 Ti-mô-thê 2:25), sự thận trọng (Châm ngôn 22:3), và chậm nói (Gia-cơ 1:19), như Phi-e-rơ đã học được một cách khó khăn trong nhiều dịp.[9] Biết được phản ứng tốt nhất cho mỗi tình huống sẽ đòi hỏi sự khôn ngoan hơn bất kỳ một người nào có thể có được, đó là lý do tại sao việc khiêm nhường thu nhận kiến thức qua kinh nghiệm (Châm ngôn 16:31), học tập (Châm ngôn 10:14), và lời khuyên (Châm ngôn 11:14) được nhấn mạnh trong Kinh Thánh.
Việc chuẩn bị cho ngày bị bắt bớ và những thách thức đối với niềm tin của bạn cũng được nhấn mạnh trong Kinh Thánh. Phi-e-rơ nhắc nhở chúng ta “luôn luôn sẵn sàng biện hộ” (1 Phi-e-rơ 3:15), vì sẽ có một ngày người ta hỏi chúng ta tại sao chúng ta có hy vọng nơi Đức Chúa Trời, nếu chúng ta sống đúng đắn trước mặt họ. Vì vậy, chúng ta nên cố gắng “sẵn sàng, dù thuận lợi hay không thuận lợi” (2 Ti-mô-thê 4:2) để sử dụng bất kỳ chiến thuật nào thích hợp trong các tình huống khác nhau—cho dù đó chỉ đơn thuần là thuyết phục họ về lẽ thật, hay quở trách, hoặc khuyên bảo một Cơ Đốc nhân khác. Sự sẵn sàng như vậy đòi hỏi sự siêng năng—học hỏi và chuẩn bị không ngừng (2 Ti-mô-thê 2:15; Công vụ 17:11).
Tuy nhiên, ai tốt hơn để học hỏi cách đáp lại những sự bắt bớ và thách thức công khai hơn là chính Đấng Biện Hộ Tối Cao—Chúa Giê-su Christ? Sau cùng, chính Ngài là Đấng mà Cơ đốc Nhân phải noi theo. Đọc qua các sách Phúc Âm, quan sát cách Chúa Giê-su chọn đáp lại những người chỉ trích Ngài, là một việc làm hấp dẫn. Chúa Giê-su không bao giờ tìm kiếm một cuộc chiến, nhưng luôn sẵn sàng tranh đấu cho Đức tin và tự vệ khi cần thiết, và Ngài đã chọn làm như vậy nhiều lần trong suốt chức vụ của mình. Thông thường, Ngài làm điều đó một cách dường như không hề cảm xúc—chỉ sử dụng logic và lý lẽ thuần túy.[10] Từ được dùng để miêu tả Ngài trong 2 Cô-rinh-tô 10:1 là “hiền lành”—từ thường được dùng để miêu tả, không phải một con bò tót hung dữ trong cửa hàng đồ sứ, mà là một con ngựa chiến được huấn luyện: sức mạnh và sự không sợ hãi được kiềm chế hoặc kiểm soát. Chúa Giê-su nhận ra rằng cuối cùng Ngài chẳng có gì để mất khi dạy dỗ lẽ thật và do đó, Ngài không “nổi giận” và phản ứng một cách phòng thủ trước những người hoài nghi và chống đối. Tuy nhiên, điều đó không có nghĩa là Ngài không bao giờ thể hiện sự nhiệt huyết khi hoàn cảnh đòi hỏi; nhưng Ngài luôn kiểm soát được phản ứng của mình, không sợ hãi trước những hậu quả có thể xảy ra. Ước gì tất cả chúng ta đều có thể noi gương Chúa chúng ta về điều này.
Đôi khi, chúng tôi tại tạp chí Apologetics Press bị chỉ trích vì không trả lời mọi bình luận trên trang Facebook của mình hoặc không tranh luận với mọi người muốn tham gia tranh luận công khai với chúng tôi (điều mà dường như một số người không nhận ra là xảy ra thường xuyên và sẽ cần thêm một số đại diện toàn thời gian hơn số nhân viên chúng tôi hiện có). Điều đặc biệt thú vị đối với những người nghiên cứu biện chứng học là nhận xét rằng, mặc dù Chúa Giê-su luôn sẵn sàng tranh luận, Ngài cũng biết khi nào không nên làm vậy—hoặc vì thời điểm không thích hợp để đáp lại, hoặc việc đáp lại sẽ vô ích (ví dụ: Ma-thi-ơ 21:27), hoặc thậm chí việc đáp lại sẽ gây bất lợi cho mục đích cuối cùng của Ngài. Chỉ vì một người thách thức Ngài không có nghĩa là Ngài cảm thấy cần phải đáp lại. Vì khuynh hướng của con người là đáp lại mọi người, để tránh bị coi là không có câu trả lời và do đó “thua cuộc tranh luận”, nên sự khôn ngoan của Chúa Giê-su thật đáng kinh ngạc. Trong Ma-thi-ơ 7:6, khi giảng bài giảng hay nhất mà thế giới từng được nghe, Chúa Giê-su đã cảnh báo thính giả của Ngài rằng một số người không quan tâm đến lẽ thật và giống như “lợn”—không xứng đáng với những thông tin quý giá mà chúng ta muốn truyền đạt. Nếu chúng ta chọn tiếp tục và lý luận với “lợn”, chúng không chỉ có thể giẫm đạp lên những viên ngọc quý giá mà chúng ta đã trao cho chúng, mà chúng còn có thể giẫm đạp lên cả chúng ta nữa. Trong Châm ngôn 26:4, Sa-lô-môn khuyên người khôn ngoan rằng: “Đừng đáp lại kẻ ngu dại theo sự ngu dại của hắn, kẻo ngươi cũng trở nên giống như hắn.” Nguyên tắc rất rõ ràng: nếu người hoặc những người mà chúng ta đang nói chuyện không thực sự quan tâm đến lẽ thật, thì việc dành thời gian cố gắng thuyết phục họ về lẽ thật sẽ là lãng phí và thậm chí có thể nguy hiểm hoặc phản tác dụng.
Trong Ma-thi-ơ 10, Chúa Giê-su lại cảnh báo các sứ đồ rằng sẽ có những người “không tiếp nhận các ngươi, cũng không nghe lời các ngươi” (câu 14). Trong những trường hợp như vậy, họ không nên tiếp tục thúc ép vấn đề, mà hãy “rũ bụi khỏi chân mình” và tiếp tục đi – một điều mà Phao-lô và Ba-na-ba cũng đã thực hiện trong các chuyến truyền giáo của họ (Công vụ 13:51). Với nguyên tắc đó trong tâm trí, điều đáng chú ý là Chúa Giê-su đã áp dụng nguyên tắc đó trong chính cuộc đời Ngài. Có lúc, Ngài chọn đáp lại những thách thức, tùy thuộc vào đối tượng, nhưng có lúc, Ngài chọn không làm như vậy, bất chấp cách người khác nhìn nhận Ngài. Ví dụ, khi bị các thầy tế lễ thượng phẩm và các trưởng lão trong Đền thờ thách thức phải công bố ai đã ban cho Ngài quyền dạy dỗ, sau khi Ngài đặt ra một câu hỏi, Chúa Giê-su chỉ đơn giản là chọn không trả lời câu hỏi của họ (Ma-thi-ơ 21:23-27).
Chắc chắn ví dụ đáng chú ý nhất về việc Chúa Giê-su thực hành điều Ngài rao giảng về việc giữ im lặng trong những lúc cần thiết là điều đã được tiên tri về Ngài trong Ê-sai 53:7 liên quan đến sự đóng đinh của Ngài: “Ngài bị áp bức và bị hành hạ, nhưng Ngài không mở miệng; Ngài bị dẫn đi như chiên con đến lò làm thịt, và như chiên trước mặt người xén lông thì im lặng, Ngài cũng không mở miệng.” Cả bốn sách Phúc Âm đều nhấn mạnh việc Chúa Giê-su từ chối đáp trả những kẻ tấn công khác nhau trong các phiên tòa bất hợp pháp dẫn đến sự đóng đinh của Ngài.[11] Một lần nữa, sự sẵn lòng giữ im lặng của Ngài khi hầu hết mọi người sẽ phản ứng bằng cách tự vệ là một biểu hiện của sự tự chủ siêu phàm đến nỗi Phi-lát “vô cùng kinh ngạc” (Ma-thi-ơ 27:14).
Nguyên tắc rất rõ ràng: có những lúc không đáp trả những lời tấn công là hành động tốt nhất. Chúng ta nên có được sự khôn ngoan cần thiết để nhận ra những khoảnh khắc đó. Chúng ta cầu nguyện rằng Đức Chúa Trời sẽ ban cho tất cả các tín đồ Cơ đốc trong thời kỳ nguy hiểm mà chúng ta đang sống sự khôn ngoan để biết khi nào nên chiến đấu và khi nào nên giữ im lặng, cũng như sự can đảm để chiến đấu khi thời điểm đòi hỏi.https://apologeticspress.org/jesus-gave-him-no-answer-5463/
[1] Trong 2 Ti-mô-thê 2:24, đoạn Kinh Thánh nói rằng “tôi tớ Chúa chớ cãi vã”, mà các nhà bình luận giải thích là không “tranh cãi gay gắt” [Chú giải của Jamieson, Fausset và Brown (2012), WORD search Corp, Cơ sở dữ liệu điện tử]. Do đó, bản dịch ESV dịch từ “cãi vã” là “hay cãi vã” (tức là tìm cách gây gổ). Người ta có thể “tranh luận” mà không “gây tranh cãi”.
[2] Gia-cơ 2:8; 1 Giăng 3:13-18; 4:7; Giăng 13:34-35; 1 Cô-rinh-tô 13:1-3; 16:14; Cô-lô-se 3:14.
[3] Ma-thi-ơ 22:36-40; Ga-la-ti 5:14; Rô-ma 13:9-10.
[4] Ga-la-ti 5:23; Rô-ma 5:8; 1 Giăng 4:10; Giăng 3:16; Giăng 15:13; Ma-thi-ơ 5:43-48; xem Chú thích cuối trang 2 và 3.
[5] Ma-thi-ơ 7:12; 16:24; Phi-líp 1:15-17; 2:3-8; 1 Cô-rinh-tô 10:24; 2 Cô-rinh-tô 5:15.
[6] Hê-bơ-rơ 12:6; Tít 1:13; Châm ngôn 15:10; 20:30; 27:5; Ô-sê 6:5. Hãy xem xét hành vi của Chúa Giê-su trong Giăng 2—lật đổ bàn và dùng dây thừng làm roi để đuổi những người đổi tiền và súc vật ra khỏi Đền thờ. Cũng hãy xem xét rằng đôi khi yêu thương một đứa trẻ bao gồm cả việc đánh đập nó (Châm ngôn 13:24). Lưu ý rằng thuật ngữ được dịch là “hiền lành” trong 2 Ti-mô-thê 2:24 (apiov) có nghĩa là “tốt bụng với ai đó”—một sự khác biệt quan trọng trong trường hợp này [William Arndt, F.W. Gingrich, và Frederick W. Danker (1979), Từ điển Hy Lạp-Anh về Tân Ước và các tác phẩm Cơ đốc giáo sơ khai khác (Chicago, IL: Nhà xuất bản Đại học Chicago), ấn bản thứ hai được sửa đổi, trang 348]. Các bản dịch ESV, NIV, RSV và NASB đều nắm bắt được ý nghĩa này. Người ta có thể tốt bụng với ai đó mà đồng thời không nhất thiết phải hiền lành, như các đoạn Kinh Thánh trên đã chỉ ra.
[7] 2 Tê-sa-lô-ni-ca 3:6,14; Tít 3:10; Rô-ma 16:17; 1 Ti-mô-thê 5:20.
[8] Giăng 7:24; 2 Cô-rinh-tô 5:10.
[9] Giăng 13:5-9; Ma-thi-ơ 16:22-23; 17:1-5.
[10] Dave Miller (2011), “Jesus Used Logic,” Apologetics Press, https://apologeticspress.org/apcontent.aspx?category=11& article=3755; Dave Miller (2011), “Is Christianity Logical? [Part I],” Reason & Revelation, 31[6]:50-59, https://apologeticspress.org/apcontent.aspx? category=12&article=3869; Dave Miller (2011), “Jesus Was Logical,” Apologetics Press, https://www.apologeticspress.org/APContent.aspx?category=10&article=653&topic=71; Dave Miller (2011), “Jesus Was Rational,” Apologetics Press, https://apologeticspress.org/APContent.aspx?category=10&article=1245&topic=71.
[11] Ví dụ: Ma-thi-ơ 26:62-63; 27:13-14; Mác 14:60-61; 15:4-5; Lu-ca 23:9; Giăng 19:9.
