Một bằng chứng vô cùng quý giá khẳng định Kinh Thánh là Lời được Đức Chúa Trời soi dẫn chính là sự hiện diện của những lời tiên tri chính xác, mang tính dự báo được chứa đựng trong đó. Không chỉ những lời tiên tri trong Kinh Thánh được ứng nghiệm đến từng chi tiết nhỏ nhất với độ chính xác tuyệt đối, mà những sự ứng nghiệm này thường được hoàn thành hàng thế kỷ sau khi những lời tiên tri được đưa ra. Ngay cả người hoài nghi cũng hiểu rằng nếu đúng như vậy, thì phải có một tác nhân siêu nhiên chịu trách nhiệm cho việc viết Kinh Thánh. Đó là lý do tại sao người hoài nghi cố gắng làm mất uy tín các lời tiên tri bằng cách tuyên bố rằng chúng được viết sau các sự kiện, hoặc bằng cách tuyên bố rằng chúng không được ứng nghiệm đến từng chi tiết. Bằng cách cố gắng hạ thấp các lời tiên tri bằng những phương pháp này, người hoài nghi thừa nhận rằng nếu các lời tiên tri được viết hàng thế kỷ trước các sự kiện, và nếu chúng được ứng nghiệm đến từng chi tiết, thì một tác nhân siêu nhiên phải chịu trách nhiệm cho chúng. Như tiên tri Giê-rê-mi đã viết: “Về phần tiên tri nói tiên tri về sự bình an, khi lời của tiên tri được ứng nghiệm, thì tiên tri ấy sẽ được biết đến như là người mà Chúa thật sự đã sai đến” (Giê-rê-mi 28:9). Lời tiên tri hoàn toàn chính xác và được ứng nghiệm là đặc điểm xác minh tính linh cảm thiêng liêng của Kinh Thánh.
Thật vậy, vô số lời tiên tri chính xác và mang tính dự báo lấp đầy các trang Kinh Thánh. Bài viết này sẽ chỉ đề cập đến một lời tiên tri như vậy, được tìm thấy trong chương 8 sách Đa-ni-ên. Trong đoạn đó, tiên tri Đa-ni-ên thuật lại cho độc giả của mình khải tượng tiên tri sau:
1Năm thứ ba, đời vua Bên-xát-sa, có sự hiện-thấy tỏ ra cho ta, là Đa-ni-ên, sau sự hiện-thấy đã tỏ ra cho ta khi trước. 2Vậy ta thấy trong sự hiện-thấy; vả, khi ta thấy thì ta ở tại cung Su-sơ, về tỉnh Ê-lam; và trong sự hiện-thấy, ta thấy mình ta ở cạnh sông U-lai. 3Ta ngước mắt lên và thấy, nầy, có một con chiên đực đứng gần sông, có hai cái sừng; hai sừng nó cao, nhưng một cái thì cao hơn cái kia, và cái cao hơn thì mọc lên sau. 4Bấy giờ ta thấy con chiên đực ấy húc sừng mình vào phía tây, phía bắc, và phía nam. Không có thú-vật nào chống-cự cùng nó được, và chẳng ai có thể cứu được khỏi tay nó. Nó muốn làm chi tùy ý, và nó càng lớn lên.
5Khi ta nhìn-xem sự đó, nầy, một con dê đực đến từ phía tây, đi khắp trên mặt đất mà không đụng đến đất; con dê đó có cái sừng mọc rõ ra giữa hai con mắt nó. 6Nó đến tận chỗ con chiên đực có hai sừng, mà ta đã thấy đứng gần sông; nó hết sức giận chạy đến nghịch cùng chiên đực ấy. 7Ta thấy nó đến gần con chiên đực, nổi giận húc nó, làm gãy hai cái sừng; con chiên đực không có sức nào chống lại; con dê vật nó xuống đất, giày-đạp lên trên, và chẳng ai có thể cứu con chiên đực khỏi tay nó được. 8Con dê đực làm mình nên lớn lắm; nhưng khi nó đã mạnh, thì cái sừng lớn của nó gãy đi, và ở chỗ đó, có bốn cái sừng mọc rõ ra hướng về bốn gió trên trời.
9Bởi một trong các sừng, có mọc ra một cái sừng nhỏ, lớn lên rất mạnh, về phương nam, phương đông, lại hướng về đất vinh-hiển. 10Nó lớn lên đến cơ-binh trên trời; làm cho đổ xuống đất một phần cơ-binh và một phần trong các ngôi sao, rồi nó giày đạp lên. 11Nó làm mình nên lớn cho đến tướng cơ-binh; nó cất của-lễ hằng dâng khỏi Ngài, và nơi thánh của Ngài bị quăng xuống. 12Vì cớ tội-lỗi thì cơ-binh được phó cho nó, luôn với của-lễ thiêu hằng dâng; và nó ném bỏ lẽ thật xuống đất, nó làm theo ý mình và được thạnh-vượng.
13Bấy giờ ta nghe một đấng thánh đương nói, và một đấng thánh khác nói cùng đấng đương nói, rằng: Sự hiện-thấy nầy về của-lễ thiêu hằng dâng và về tội-ác sinh ra sự hủy-diệt, đặng phó nơi thánh cùng cơ-binh để bị giày-đạp dưới chân, sẽ còn có cho đến chừng nào? 14Người trả lời cùng ta rằng: Cho đến hai ngàn ba trăm buổi chiều và buổi mai; sau đó nơi thánh sẽ được thanh-sạch. (8:1-14)
Sau khi thuật lại những gì mình thấy trong giấc mơ, Đa-ni-ên tự hỏi giấc mơ đó có ý nghĩa gì. Trong lúc đang suy tư, thiên sứ Gáp-ri-ên đến gần Đa-ni-ên để giải thích giấc mơ. Gáp-ri-ên đã đưa ra lời giải thích chính xác về những sự kiện mà Đa-ni-ên đã thấy:
20Con chiên đực mà ngươi đã thấy, có hai sừng, đó là các vua nước Mê-đi và Phe-rơ-sơ. 21Con dê đực, tức là vua nước Gờ-réc; và cái sừng lớn ở giữa hai con mắt, tức là vua đầu nhứt. 22Về sừng đã gãy đi, có bốn sừng mọc lên trong chỗ nó: tức là bốn nước bởi dân-tộc đó dấy lên, song quyền-thế không bằng sừng ấy. 23Đến kỳ sau-rốt của nước chúng nó, khi số những kẻ bội-nghịch đã đầy, thì sẽ dấy lên một vua, là người có bộ mặt hung-dữ và thấu rõ những lời mầu-nhiệm. 24Quyền-thế người sẽ lớn thêm, nhưng không phải bởi sức mình. Người làm những sự tàn-phá lạ thường; và được thạnh-vượng, làm theo ý mình, hủy-diệt những kẻ có quyền và dân thánh. (8:20-24)
Thời Điểm Của Lời Tiên Tri Này
Để hiểu được ý nghĩa của lời tiên tri này, điều quan trọng là phải xác định được thời điểm lời tiên tri được cho là đã được viết ra. Tác giả tuyên bố đang viết lời tiên tri vào “năm thứ ba triều đại của vua Bên-xát-sa”. Việc xem xét các ghi chép lịch sử thế tục cho chúng ta một sự hiểu biết chắc chắn về thời điểm này. Nabonidus là vua của Babylon và là cha của Bên-xát-sa. Trong bản khắc lịch sử cổ đại được gọi là Bản tường thuật bằng thơ của Nabonidus, chúng ta đọc được rằng, khi “năm thứ ba sắp bắt đầu—Ông [Nabonidus] giao phó ‘doanh trại’ cho con trai cả của mình, người con đầu lòng, quân đội khắp nơi trong nước ông ra lệnh dưới quyền chỉ huy của mình. Ông để mọi việc tự do, giao phó vương quyền cho con trai mình” (Pritchard, 1969, tr. 313). Một bản khắc cổ đại khác được gọi là Trụ Nabonidus giải thích rằng con trai cả của ông là Bên-xát-sa (“Trụ Nabonidus…”, không rõ năm). Ông được giao quyền chỉ huy quân đội vào năm thứ ba triều đại của Nabonidus, mà hầu hết các học giả đều đồng ý là vào khoảng năm 553 TCN. Vì vậy, năm thứ ba triều đại của ông, năm mà lời tiên tri trong Đa-ni-ên 8 được ứng nghiệm, là khoảng năm 550 TCN.
Các vua của Mê-đi và Ba Tư
Đa-ni-ên nhìn thấy một con cừu đực có hai sừng nổi bật, một sừng cao hơn sừng kia. Con cừu này đang tiến về phía tây, phía bắc và phía nam, và trở nên hùng mạnh. Thiên sứ Gáp-ri-ên giải thích rằng con cừu đực hai sừng này tượng trưng cho các vua của Mê-đi và Ba Tư. Khi xem xét lịch sử, chúng ta thấy rằng mô tả về các hoạt động của họ phù hợp với những gì chúng ta biết từ các ghi chép lịch sử thế tục. Đế chế Mê-đi đã phát triển mạnh mẽ trong nhiều năm. Nhà sử học J.M. Cook nhận xét, “Vào giữa thế kỷ thứ bảy [TCN], mọi thứ đang diễn ra thuận lợi cho người Mê-đi” (1983, trang 3).
Nhà sử học nổi tiếng người Hy Lạp Herodotus, viết vào thế kỷ thứ 5 TCN, mô tả sự hình thành của Đế chế Mê-đi, trong đó người Mê-đi có nhiều khu định cư nhỏ hơn được thống nhất bởi một người tên là Deioces. Người này đã xây dựng một thành phố thủ đô lớn được gọi là Ecbatana. Theo nhà sử học, ông trị vì trong 53 năm và thống nhất ít nhất sáu nhóm khu vực thành vương quốc Mê-đi. Herodotus ghi chép rằng con trai của Deioces là Phraortes trị vì 22 năm sau khi cha ông qua đời. Ông được kế vị bởi con trai mình là Cyaxares, người đã “thống nhất toàn bộ châu Á phía bên kia sông Halys dưới sự cai trị của mình” (1996, 1:95-103). Cyaxares trị vì 40 năm, qua đời, và được kế vị bởi con trai ông là Astyagas. Dưới triều đại của Astyagas, người Ba Tư nổi dậy chống lại người Mê-đi. Dưới sự lãnh đạo của Si-ru Đại đế, quân đội Ba Tư đã đánh bại quân đội của Astyagas, và Si-ru lên ngôi cả của người Mê-đi và người Ba Tư (1:127-130). Biên niên sử Nabonidus xác nhận chiến thắng của Si-ru trước Astyagas (Biên niên sử Nabonidus, không rõ năm).
Một điểm thú vị liên quan đến khải tượng tiên tri của Đa-ni-ên là ban đầu, người Mê-đi là tầng lớp thống trị, thượng tôn. Thông tin này đến từ nhiều tuyên bố được tìm thấy trong tác phẩm của Herodotus. Ví dụ, Astyagas gả con gái mình cho “một người Ba Tư tên là Cambyses, một người mà ông biết là xuất thân từ gia đình danh giá và có lối sống yên tĩnh—mặc dù ông coi người này thấp kém hơn cả người Mede thuộc tầng lớp trung lưu” (1:107). Tuy nhiên, khi Si-ru nắm quyền kiểm soát đế chế, khía cạnh Ba Tư của vương quốc ngày càng mạnh mẽ hơn, mặc dù nó là thế lực trỗi dậy sau. Herodotus viết: “Trong dịp này, người Ba Tư dưới thời Si-ru nổi dậy chống lại người Mê-đi và từ đó trở đi họ là chủ nhân của châu Á” (1:130). Sự kiện lịch sử này hoàn toàn trùng khớp với khải tượng của Đa-ni-ên, trong đó con cừu đực đầu tiên có hai sừng “nhưng một sừng cao hơn sừng kia, và sừng cao hơn mọc lên sau cùng”.
Quyền lực kép của Đế chế Medo-Ba Tư, đầu tiên do Si-ru lãnh đạo và sau đó là con trai ông là Cambyses, tiếp tục phát triển về sức mạnh và lãnh thổ. Herodotus ghi chép rằng đế chế trải rộng khắp châu Á. Sau đó, Si-ru bắt đầu “tiến về phía tây”, chinh phục các dân tộc như người Ionia ở tận phía tây biển Aegean (1:169). Nhà sử học ghi nhận rằng Si-ru có “tham vọng không ngừng nghỉ” và tham gia vào “các hành động xâm lược liên tiếp chống lại hết quốc gia này đến quốc gia khác” (1:190). Cambyses, người trị vì đế chế sau cha mình, dường như cũng có tinh thần tham vọng tương tự. Ông “tiến về phía nam”, chinh phục các quốc gia ở tận phía nam Ai Cập (3:1-27). Đa-ri-út, người lên ngôi sau Cambyses, tuyên bố cai trị nhiều quốc gia, bao gồm cả các khu vực ở phía bắc Armenia (Bản khắc Behistun, không rõ năm). Do đó, không thể nghi ngờ gì nữa rằng con cừu đực hai sừng tượng trưng cho Đế chế Medo-Ba tư, chính xác như thiên sứ Gáp-ri-ên đã nói.
Con Dê Đực Từ Phương Tây: Alexander Đại Đế
Trong khải tượng của Đa-ni-ên, con cừu đực hai sừng, tượng trưng cho Đế quốc Medo-Ba Tư, đã bị đánh bại bởi một con dê đực xuất hiện từ phương Tây, có một chiếc sừng nổi bật ở giữa đầu. Trong lời giải thích về khải tượng, thiên sứ Gáp-ri-ên nói rằng con dê đực này là vương quốc Hy Lạp, và chiếc sừng nổi bật là “vị vua đầu tiên”. Bất cứ ai quen thuộc với lịch sử cổ đại đều nhận ra vị vua đầu tiên này là Alexander Đại Đế, con trai của Philip xứ Ma-xê-đoan. Alexander được cho là vị tướng quân thành công nhất trong lịch sử thế giới. Nhà sử học La Mã thế kỷ thứ nhất SCN, Quintus Curtius Rufus, đã nói rằng Alexander có “lòng khát khao vinh quang và danh tiếng đạt đến mức độ vượt quá mức cần thiết” (2001, 10:29). Cuộc chinh phục thế giới của ông triệt để đến nỗi Rufus cho rằng Thần May Mắn đã tỏ lòng biết ơn với ông đến mức ông phải biết ơn Thần May Mắn nhất. Thực tế, Rufus đã nói: “Số phận đã chờ đợi ông hoàn thành việc chinh phục phương Đông và tiến đến Đại Dương, đạt được mọi thứ mà một người phàm có thể làm được” (10:36). Trong quá trình chinh phục, ông đã đánh bại Đế chế Medo-Ba tư và sáp nhập nó vào Đế chế Hy Lạp. Rufus đã ghi chép lại các trận chiến khác nhau mà Alexander đã chiến đấu với vua Đa-ri-út, người cai trị quân đội Ba Tư, và chiến thắng của người Hy Lạp trước Đế chế Medo-Ba tư đối địch (Sách 3 và 4).
Bốn Chiếc Sừng Đáng Chú Ý: Những Người Cai Trị Sau Alexander
Quintus Curtius Rufus lưu ý rằng sau khi Alexander qua đời, vì ông không có người thừa kế rõ ràng, nhiều cá nhân rất có thể sẽ tranh giành ngai vàng (10:12). Trong cuộc tranh giành ngai vàng của Alexander, vương quốc của ông bị chia thành bốn phần: “[Đ]ế quốc Ma-xê-đoan bị chia thành bốn vương quốc chính—vương quốc của Seleucus (châu Á), Ptolemy (Ai Cập), Lysimachus (Thrace), và Cassander, con trai của Antipater (Ma-xê-đoan, bao gồm cả Hy Lạp)” (“Tiểu sử Alexander Đại đế,” 2003).
Plutarch, nhà sử học cổ đại, đã ghi chép lại sự phân chia này một cách chi tiết. Trong phần trình bày về Demetrius, ông viết:
Những người theo Ptolemy ở Ai Cập…đã phong cho ông tước hiệu vua. Và do đó, sự bắt chước của họ đã mang lại thông lệ cho những người kế vị khác của Alexander. Vì Lysimachus bắt đầu đội vương miện, và Seleucus cũng vậy trong các cuộc gặp gỡ với người Hy Lạp…. Tuy nhiên, Cassander, mặc dù những người khác đã phong cho ông tước hiệu hoàng gia trong thư từ và diễn văn của họ, lại viết thư bằng tên thật của mình (1920, 18).
Diodorus Siculus đã xác nhận điều này trong Sách 19 của tác phẩm của mình khi viết: “Khi họ được đưa vào hội đồng, họ yêu cầu Cappadocia và Lycia được giao cho Cassander, Phrygia Hellespontine cho Lysimachus, toàn bộ Syria cho Ptolemy và Babylonia cho Seleucus” (1947, 19:57). Cả hai tác giả đều đề cập rằng Antigonus và con trai ông là Demetrius cũng tranh giành quyền kiểm soát các phần của đế chế, nhưng sau thất bại, Plutarch viết: “Các vị vua chiến thắng đã chia toàn bộ lãnh thổ thuộc quyền cai trị của Antigonus và Demetrius, như thể đó là một xác chết lớn, và mỗi người lấy phần của mình, do đó thêm vào các tỉnh mà những người chiến thắng đã có” (1920, 30).
Như vậy, hơn 250 năm sau khải tượng của Đa-ni-ên vào năm thứ ba triều đại của vua Bên-xát-sa, vương quốc của Alexander đã bị chia cắt và cai trị bởi “bốn thế lực đáng kể”. Như tiên tri Gáp-ri-ên đã tiên đoán về vương quốc Hy Lạp trong Đa-ni-ên 8:22, “bốn vương quốc sẽ nổi lên từ dân tộc đó, nhưng không có quyền lực như vương quốc kia”. Lịch sử thế tục hoàn toàn chứng minh tính chính xác của lời tiên tri này.
Antiochus Epiphanes IV: Chiếc Sừng Nhỏ
Trong khải tượng của Đa-ni-ên, một chiếc sừng nhỏ mọc lên từ một trong bốn chiếc sừng (vương quốc) nổi bật và lớn mạnh lên. Chiếc sừng này lan rộng quyền lực về phía nam, phía đông và “Vùng đất vinh hiển”. Nó tự tôn mình lên ngang hàng với “Hoàng tử của đạo quân”, và tước bỏ các lễ vật hằng ngày. Thiên sứ Gáp-ri-ên nói rằng chiếc sừng này tượng trưng cho một vị vua sẽ “hiểu rõ những mưu đồ hiểm ác”, “tự tôn mình”, và “bị đánh bại mà không cần đến bàn tay con người”. Lịch sử có ghi lại cuộc đời của một cá nhân nào phù hợp với lời tiên tri này không? Chắc chắn là có. Từ Đế chế Seleucid đã nổi lên một vị vua tên là Antiochus Epiphanes IV. Triều đại của ông bắt đầu vào năm 175 TCN và kéo dài đến năm 164 TCN. Nó được đặc trưng bởi sự chuyên chế, lừa dối và tàn bạo, giống như khải tượng của Đa-ni-ên đã tiên đoán và Gáp-ri-ên đã xác nhận. Một cái nhìn ngắn gọn vào các chi tiết cụ thể của những lời tiên tri này xác nhận sự hiện diện của Antiochus Epiphanes IV được dự đoán trong đó.
“Nó Làm Mình Nên Lớn Cho Đến Tướng Cơ-Binh”
Chiếc sừng nhỏ trong khải tượng của Đa-ni-ên được tiên tri là sẽ say mê tầm quan trọng của chính mình đến nỗi Kinh Thánh chép rằng: “Nó thậm chí còn tự tôn mình lên ngang hàng với tướng đạo quân” (Đa-ni-ên 8:11). Thiên sứ Gáp-ri-ên giải thích rằng nó sẽ “tự tôn mình lên trong lòng” (Đa-ni-ên 8:25). Khi so sánh lời tiên tri này với ghi chép lịch sử về cuộc đời và hành động của Antiochus Epiphanes IV, chúng ta thấy sự ứng nghiệm đáng kinh ngạc trong sự kiêu ngạo của vị vua này. Học giả Kinh Thánh H.W. Hoehner giải thích rằng Antiochus Epiphanes IV “tự xưng là Theos Epiphanes, có nghĩa là ‘thần hiện’” (1976, 1:192-193). Những đồng tiền được đúc trong thời trị vì của Epiphanes càng củng cố thêm bằng chứng cho thấy ông ta đã tự tôn mình lên vị trí của thần thánh. Mahlon H. Smith cung cấp những hình ảnh chi tiết về một đồng tiền tetradrachma bằng bạc được đúc bởi Epiphanes, trên đó có khắc dòng chữ “Basileos Antiochou Theou Epiphaniou Nikephorou,” có nghĩa là “của Vua Antiochus, thần hiện, Người mang chiến thắng” (2008). Smith cũng trình bày một đồng tiền bằng đồng có khắc hình Antiochus IV với dòng chữ “Đức Chúa Trời hiển hiện”. Không thể nghi ngờ gì nữa, Antiochus Epiphanes IV đã tự tôn mình “cao như Hoàng tử của đạo quân,” một sự thật càng củng cố thêm ý tưởng rằng Antiochus Epiphanes IV chính là chiếc sừng nhỏ trong khải tượng của Đa-ni-ên.
Các Lễ Vật Hằng Ngày Đã Bị Bãi Bỏ
Khải tượng của Đa-ni-ên tiên tri rằng chiếc sừng nhỏ mọc lên từ con dê đực sẽ lớn lên “vô cùng lớn về phía nam, về phía đông và về phía đất vinh hiển” (Đa-ni-ên 8:9). Việc nhắc đến “Vùng đất vinh hiển” là ám chỉ Giu-đê và Giê-ru-sa-lem, một sự thật được chứng minh bằng lời tuyên bố rằng chiếc sừng nhỏ sẽ khiến các lễ tế hằng ngày trong đền thờ ở Giê-ru-sa-lem chấm dứt. Lịch sử dễ dàng xác định thời điểm các lễ tế hằng ngày trong đền thờ bị bãi bỏ. Sách 1 Maccabees ghi lại rằng Antiochus IV đã gây chiến với Ptolemy, đánh tan quân đội của ông ta và giết hại nhiều người (1976, 1:17-19). Trên đường trở về từ Ai Cập, Antiochus IV đã cướp phá đền thờ. Hai năm sau, ông ta phái một vị tướng tên là Mysarch đến, người đã phá hủy nhiều thị trấn của Giu-đa và giết hại rất nhiều người Do Thái. Ngoài ra, ông ta còn gửi thư đến Giê-ru-sa-lem “để chấm dứt các của lễ thiêu, lễ vật dâng bằng ngũ cốc và lễ vật dâng rượu trong đền thờ, để vi phạm ngày Sa-bát và các lễ hội.” Và vào năm 167 TCN… Ông ta đã xúc phạm bàn thờ trong đền thờ, điều mà tác giả sách 1 Maccabees gọi là sự ghê tởm của sự hoang tàn (1:44-64).
“Bị Đánh Bại Mà Không Cần Đến Sức Người”
Khi thiên sứ Gáp-ri-ên giải thích giấc mơ của Đa-ni-ên, sứ giả trên trời đã tiên tri rằng vị vua độc ác được miêu tả như chiếc sừng nhỏ sẽ bị “đánh bại mà không cần đến sức người” (Đa-ni-ên 8:25). Khi so sánh cái chết của Antiochus Epiphanes IV với lời tuyên bố này, chúng ta có thể thấy rằng nó mô tả chính xác sự diệt vong của ông ta. Antiochus không chết trong trận chiến, như nhiều vị vua thời xưa, cũng không bị ám sát bởi những kẻ âm mưu. Trên thực tế, Antiochus không chết dưới tay bất kỳ người nào khác. Nhiều tài liệu lịch sử liên quan đến cái chết của ông ta xác nhận rằng ông ta chết vì bệnh tật hoặc sốt. Josephus viết:
[Ô]ng bối rối, và vì lo lắng, ông lâm vào một chứng bệnh, kéo dài rất lâu và cơn đau ngày càng tăng, cuối cùng ông nhận ra mình sắp chết; vì vậy ông gọi bạn bè đến và nói với họ rằng bệnh tình của ông rất nặng, và thú nhận rằng tai họa này giáng xuống ông vì những đau khổ mà ông đã gây ra cho dân tộc Do Thái, khi ông cướp phá đền thờ của họ và lên án Đức Chúa Trời của họ; và khi ông nói điều này, ông đã trút hơi thở cuối cùng (Cổ sử Do Thái, 12:9:1).
Polybius, một nhà sử học Hy Lạp thế kỷ thứ hai TCN, cho biết rằng Antiochus “chết tại Tabae ở Ba Tư, bị điên loạn, như một số người nói, do ông bị bức bối về việc thần hiện nào đó” (1927, 31:9). Appian, một nhà sử học La Mã sống vào thế kỷ thứ hai SCN, nói rằng ông chết vì “bệnh suy nhược” (n.d., 66). Và Diodorus Siculus, người viết vào thế kỷ thứ nhất TCN, Ghi chép rằng Antiochus Epiphanes IV “bị điên loạn bởi một số ảo ảnh và nỗi kinh hoàng, và cuối cùng chết vì bệnh tật” (1947, 31:18a). Cả Siculus và Polybius đều cho rằng bệnh của Antiochus là do sự bất mãn của thần thánh về cuộc tấn công của ông vào đền thờ Artemis, trong khi Josephus lại cho rằng đó là do hành động của ông chống lại đền thờ của người Do Thái. Nhưng điểm chung mà họ đồng ý là Antiochus Epiphanes IV chết vì một “bệnh tật”, hay “rối loạn”, hay “điên loạn”, không phải do bất kỳ phương tiện nào của con người gây ra. Như vậy, cái chết của ông hoàn toàn trùng khớp với cái chết của chiếc sừng nhỏ trong Đa-ni-ên 8, chiếc sừng sẽ bị “bẻ gãy mà không cần đến phương tiện của con người”.
Kẻ Thù Cáo Buộc Đa-Ni-Ên Chương 8 Là Lịch Sử Chứ Không Phải Lời Tiên Tri
Khải tượng của Đa-ni-ên và lời bình luận của thiên sứ Gáp-ri-ên về nó đã được chứng minh là chính xác đến mức những người hoài nghi buộc phải thừa nhận tính chính xác của nó, nhưng lại cho rằng nó được viết sau khi các sự kiện đã xảy ra— chứ không phải hàng trăm năm trước đó. Có thể hiểu tại sao những người hoài nghi phải áp dụng chiến thuật này. Nếu khải tượng trong Đa-ni-ên chương 8 thực sự được viết vào khoảng năm 550 TCN, và nó dự đoán chính xác các sự kiện chi tiết mà mãi đến năm 164 TCN mới xảy ra, thì người viết cuốn sách hẳn đã được sự hướng dẫn thiêng liêng. Vì những người vô thần, những người hoài nghi và nhiều nhà thần học tự do không thể chấp nhận kết luận như vậy, họ phải tìm cách nào đó để phủ nhận lời tiên tri. Vì lịch sử thế tục xác minh lời tiên tri một cách chi tiết, nên việc phủ nhận rằng khải tượng trong Đa-ni-ên chương 8 ghi lại các sự kiện thực tế sẽ tương đương với việc tự sát về mặt trí tuệ. Do đó, lựa chọn duy nhất là cho rằng ghi chép về các sự kiện trong Đa-ni-ên chương 8 là một ghi chép lịch sử được viết sau khi các sự kiện đã xảy ra. Chúng ta sẽ thấy rằng chiến thuật như vậy là sai lầm và thiếu sót, và không thể duy trì được. Nhưng việc nó được sử dụng lại càng khẳng định tính chính xác của lời tiên tri. Xét cho cùng, nếu lời tiên tri không chính xác, tại sao bất kỳ người không tin nào lại bị buộc phải gọi nó là lịch sử?
Gần đầu thế kỷ thứ 5 SCN, Jerome trở thành một nhân vật nổi bật trong số các tín đồ Cơ đốc. Ông đã viết một bài bình luận về sách Đa-ni-ên, trong đó ông đề cập đến một người hoài nghi tên là Porphyry,
người đã viết cuốn sách thứ mười hai của mình chống lại lời tiên tri của Đa-ni-ên, phủ nhận rằng nó được viết bởi người được gán cho nó trong tiêu đề, mà là bởi một cá nhân nào đó sống ở Giu-đê vào thời Antiochus, có biệt danh là Epiphanes. Hơn nữa, ông ta cho rằng “Đa-ni-ên” không tiên tri về tương lai mà chỉ thuật lại quá khứ…. [B]ởi vì Porphyry thấy rằng tất cả những điều này đã được ứng nghiệm và không thể phủ nhận rằng chúng đã xảy ra, ông ta đã vượt qua bằng chứng về tính chính xác lịch sử này bằng cách dựa vào sự né tránh này…. Lời tiên tri của nhà tiên tri đáng tin cậy đến mức những người không tin không coi ông là người dự đoán tương lai, mà chỉ là người kể lại những điều đã qua (1958, tr. 15-16).
Nhà hoài nghi hiện đại, Chris Sandoval, buộc phải áp dụng cùng một lập luận, tuyên bố: “Thực ra, cuốn sách được viết ở Palestine vào giữa thế kỷ thứ hai TCN bởi một tác giả mong đợi Chúa sẽ thiết lập vương quốc vĩnh cửu của Ngài trong tương lai gần của chính Ngài…” (2007). Xuyên suốt tác phẩm của mình, trong khi khẳng định (không thành công) rằng tác giả sách Đa-ni-ên đã mắc sai lầm, ông vẫn nhấn mạnh rằng tác giả có kiến thức chính xác về nhiều khía cạnh lịch sử thế giới. Sandoval nói về tác giả sách Đa-ni-ên: “Chúng ta thấy rằng ông ấy rất am hiểu lịch sử của triều đại Seleucid và Ptolemy cho đến một thế kỷ rưỡi trước thời của ông ấy;” và “[v]ì những lời tiên tri này phần lớn đã trở thành sự thật cho đến giữa cuộc chiến và sau đó thì không còn đúng nữa, chúng ta biết rằng tác giả sống vào thời Seleucid, chứ không phải thời Babylon” (2007). Tuyên bố của Sandoval rằng các lời tiên tri của Đa-ni-ên “không còn đúng” sau chiến tranh là sai, nhưng ông thừa nhận rằng những lời tiên tri của Đa-ni-ên “phần lớn đã trở thành sự thật cho đến giữa cuộc chiến”. Lập luận như vậy ngầm thừa nhận thực tế rằng ngay cả những người hoài nghi cũng tin rằng khải tượng của Đa-ni-ên đã mô tả chính xác nhiều sự kiện đã xảy ra trong lịch sử.
Các Khải Tượng Của Đa-Ni-Ên Là Lời Tiên Tri Hay Lịch Sử?
Vì khải tượng của Đa-ni-ên trùng khớp hoàn hảo với các sự kiện thực tế đến mức người hoài nghi buộc phải coi đó là lịch sử thay vì lời tiên tri, nên người biện hộ Cơ đốc giáo phải chứng minh rằng sách Đa-ni-ên thực sự được viết hàng trăm năm trước các sự kiện mà nó mô tả. Nếu điều đó có thể được thực hiện một cách thuyết phục—và nó có thể—thì khải tượng tiên tri của Đa-ni-ên trong Đa-ni-ên chương 8 sẽ đứng vững như một lời tiên tri đã được ứng nghiệm, một bằng chứng không thể sai lầm về sự linh cảm của Kinh Thánh và sự tồn tại của Đức Chúa Trời, Đấng đã linh cảm cho cuốn sách. Chúng ta hãy cùng khám phá các lý do khác nhau tại sao sách Đa-ni-ên nên được xác định niên đại vào thế kỷ thứ sáu TCN.
Lý do chính để xác định niên đại của sách Đa-ni-ên vào thế kỷ thứ hai là chính xác
Những người hoài nghi khẳng định rằng cuốn sách phải được viết vào thế kỷ thứ hai TCN do sự không phù hợp về thời gian trong văn bản và nhiều điểm không nhất quán khác. Không có cáo buộc nào của họ được chứng minh là đúng. Thay vào đó, người đọc tinh ý sẽ nhận thấy lý do chính khiến những người hoài nghi bác bỏ niên đại sớm của sách Đa-ni-ên là vì tính chính xác của nó. Do những giả định theo chủ nghĩa tự nhiên của họ—rằng không một tác giả nào có thể dự đoán chính xác các sự kiện xảy ra 400 năm sau khi ông ta viết—những người hoài nghi khẳng định niên đại muộn của sách Đa-ni-ên dựa trên giả định sai lầm rằng lời tiên tri dự báo là không thể.
Bài báo của Sandoval cung cấp một ví dụ xuất sắc về giả định này. Ông ấy nói: “Vì những lời tiên tri này phần lớn đã đúng cho đến giữa cuộc chiến và sau đó thì không còn đúng nữa, chúng ta biết rằng tác giả sống vào thời Seleucid, chứ không phải thời Babylon” (2007). Hãy quan sát lý lẽ đằng sau cách ông ấy đưa ra niên đại cho cuốn sách. Thông tin trong sách Đa-ni-ên chính xác cho đến thời Seleucid, do đó sách Đa-ni-ên phải được viết sau khi những sự kiện đó xảy ra. [Một lần nữa, tôi xin lưu ý rằng cáo buộc của ông ấy rằng thông tin trong sách Đa-ni-ên không còn đúng sau thời điểm đó là sai.]
Hãy chú ý đến lập luận vòng vo ở đây. Khẳng định rằng sách Đa-ni-ên phải được viết vào thế kỷ thứ hai chỉ vì tính chính xác của nó. Nhưng lập luận này không tính đến khả năng của lời tiên tri chính xác, mang tính dự đoán. Về bản chất, người hoài nghi buộc phải nói rằng sách Đa-ni-ên là chính xác, và do đó không thể được viết trước thế kỷ thứ hai, bởi vì không hề tồn tại lời tiên tri mang tính dự đoán. Tuy nhiên, chẳng phải điểm mấu chốt của cuộc thảo luận là để xác định tính hợp lệ của lời tiên tri mang tính dự đoán hay sao? Người hoài nghi không thể nói rằng sách Đa-ni-ên không phải là lời tiên tri mang tính dự đoán bởi vì không hề tồn tại lời tiên tri mang tính dự đoán. Cho rằng sách Đa-ni-ên được viết vào thế kỷ thứ hai chỉ vì nó chính xác là một lập luận sai lầm ở mức độ cao nhất.
Bằng chứng nội tại về quyền tác giả
Sách Đa-ni-ên khẳng định được viết bởi một người Israel lưu vong tên là Đa-ni-ên. Nhiều câu trong sách Đa-ni-ên (7:2,15; 8:1,27; 9:2; 12:5) khẳng định Đa-ni-ên là tác giả của cuốn sách. Thêm vào đó, sách đưa ra những tuyên bố cụ thể như, “năm thứ hai triều đại của Nê-bu-cát-nê-xa” (2:1), “năm thứ ba triều đại của vua Bên-xát-sa” (8:1), và “năm thứ nhất của Đa-ri-út con trai của A-ha-sê-rơ” (9:1), cho thấy niên đại của cuốn sách vào thế kỷ thứ sáu TCN. Để một người hoài nghi hoặc một nhà thần học tự do bác bỏ những tuyên bố rõ ràng này, họ phải đưa ra những lý do xác đáng tại sao chúng không thể đúng. Những lý do như vậy chưa bao giờ được đưa ra. Như chuyên gia luật học Simon Greenleaf đã nêu: “Mọi tài liệu, dù có vẻ cổ xưa, đến từ kho lưu trữ hoặc nơi bảo quản thích hợp, và không mang dấu hiệu giả mạo rõ ràng nào trên bề mặt, luật pháp đều cho là xác thực, và giao cho bên đối lập gánh nặng chứng minh điều ngược lại” (1995, tr. 16).
Sách Đa-ni-ên trong Bộ sưu tập Cuộn Kinh Thánh Biển Chết
Một lý do khác để xác định niên đại của sách Đa-ni-ên vào thế kỷ thứ sáu TCN thay vì thế kỷ thứ hai là sự hiện diện của nó trong bộ sưu tập Cuộn Kinh Thánh Biển Chết. Một số bản sao một phần của sách Đa-ni-ên đã được tìm thấy ở Qumran. Thứ nhất, thực tế này cho thấy rằng vào thời điểm các cuốn sách được thu thập để lưu trữ tại Qumran, sách Đa-ni-ên được coi trọng đến mức nhiều bản sao đã được tạo ra để lưu trữ ở đó. Như Bruce Waltke đã nêu: “Việc phát hiện ra các bản thảo của sách Đa-ni-ên tại Qumran có niên đại từ thời kỳ Maccabees khiến cho việc cuốn sách được biên soạn vào thời Maccabees trở nên rất khó xảy ra” (1976, 133:321). Vào thời Maccabees, sách Đa-ni-ên đã là một cuốn sách thiêng liêng được tôn kính và sùng bái đến mức nó đã được sao chép và lưu trữ cùng với các văn bản cổ khác tại Qumran. Thứ hai, trong nghiên cứu của mình về một phần của sách Gióp được tìm thấy tại Qumran, một mảnh vỡ được gọi là 11QtJob, Robert Vasholz cho rằng bố cục của mảnh vỡ này “có thể ban đầu có niên đại vào cuối thế kỷ thứ ba hoặc đầu thế kỷ thứ hai TCN” (1978, 21:319). Ông đã so sánh mảnh vỡ này với các phần của sách Đa-ni-ên và kết luận rằng dữ liệu “cho thấy Đa-ni-ên được viết trước 11QtJob và dẫn chúng ta đến niềm tin rằng bằng chứng hiện có từ Qumran cho thấy niên đại trước thế kỷ thứ hai đối với tiếng Aramaic của Đa-ni-ên” (trang 320). Sự hiện diện của sách Đa-ni-ên tại Qumran không chỉ cung cấp bằng chứng về niên đại trước thế kỷ thứ hai, mà tiếng Aramaic được sử dụng trong sách còn cung cấp thêm bằng chứng để ủng hộ niên đại sớm hơn.
Việc Đa-ni-ên sử dụng tên Bên-xát-sa
Trong nhiều năm, các nhà phê bình đã sử dụng việc Đa-ni-ên nhắc đến Bên-xát-sa như bằng chứng cho thấy cuốn sách chứa đựng những sai sót lịch sử. Họ khẳng định rằng Nabonidus là vị vua cuối cùng của Babylon và Bên-xát-sa chỉ là sản phẩm tưởng tượng của tác giả. Tuy nhiên, bằng chứng bắt đầu tích lũy dưới dạng các văn bản và bia khắc cổ, cho thấy rằng “trong phần lớn thời gian trị vì của Nabonidus, con trai cả của ông, Bên-xát-sa, đã đóng vai trò đồng nhiếp chính” (Waltke, 1976, 133:328). Thực tế này đã dẫn Waltke đến kết luận chính xác: “Rõ ràng, từ việc đọc kỹ các câu chuyện trong Sách Đa-ni-ên, tác giả có kiến thức chính xác hơn về Tân Babylon và lịch sử Ba Tư thời kỳ đầu đế chế Achaemenid so với bất kỳ nhà sử học nào khác được biết đến kể từ thế kỷ thứ sáu TCN” (trang 328). Thông tin này có sẵn trong các ghi chép của Babylon nếu một người có thể tiếp cận được chúng. Tuy nhiên, không có bằng chứng nào cho thấy một tác giả sau này của sách Đa-ni-ên có thể đã tiếp cận được chúng. Do đó, việc sử dụng tên Bên-xát-sa làm tăng thêm độ tin cậy cho niên đại sớm của cuốn sách (Jackson, n.d.).
Lời chứng của Josephus về niên đại sớm của sách Đa-ni-ên
Josephus, nhà sử học thế kỷ thứ nhất SCN, người đã viết lịch sử Do Thái cho độc giả La Mã, đã củng cố thêm bằng chứng cho thấy sách Đa-ni-ên được viết vào thế kỷ thứ sáu TCN chứ không phải thế kỷ thứ hai. Thứ nhất, liên quan đến sách Đa-ni-ên, Josephus đã bày tỏ niềm tin phổ biến của người Do Thái thời bấy giờ rằng Đa-ni-ên là một sách tiên tri thuộc về Kinh Thánh hay các văn bản thiêng liêng. Ông kết luận rằng một người muốn biết một số khía cạnh nhất định của lời tiên tri nên “siêng năng đọc sách Đa-ni-ên, mà người đó sẽ tìm thấy trong các văn bản thiêng liêng” (Cổ sử…, 10:10:4). Vài đoạn sau, sau khi thuật lại thông tin được lấy trực tiếp từ sách Đa-ni-ên, Josephus nói, “Đừng ai trách tôi vì đã viết ra mọi thứ thuộc bản chất này, như tôi tìm thấy trong các sách cổ của chúng ta” (10:10:6). Hãy lưu ý rằng Josephus coi Đa-ni-ên vừa là một phần của “các văn bản thiêng liêng” vừa là một phần của danh sách “các sách cổ” mà toàn bộ cộng đồng Do Thái không hề nghi ngờ về tính xác thực của chúng.
Ngoài ra, trong cuốn sách Chống lại Apion (Against Apion), Josephus giải thích rằng dân tộc Do Thái tôn kính 22 cuốn sách được cho là do Chúa soi sáng, Đa-ni-ên là một trong số đó. Về niên đại viết các cuốn sách, ông nói: “[Từ] khi Môi-se qua đời cho đến triều đại của Ạt-ta-xéc-se, vua Ba Tư, người trị vì sau Xerxes, các tiên tri, những người sống sau Môi-se, đã ghi chép lại những gì đã xảy ra trong thời của họ trong mười ba cuốn sách” (1:8). Ông tiếp tục giải thích rằng một số nhà văn Do Thái đã viết sách lịch sử sau thời Ạt-ta-xéc-se, nhưng các tác phẩm của họ không được “tổ tiên chúng ta coi trọng ngang bằng với những tác phẩm trước đó” (1:8). Vì vậy, Josephus coi Đa-ni-ên là Kinh thánh thiêng liêng, và lưu ý rằng không có Kinh thánh nào như vậy được viết sau triều đại của Ạt-ta-xéc-se, triều đại mà các nhà sử học thế tục xác định là từ năm 465 TCN đến năm 424 TCN (“Ạt-ta-xéc-se,” 2011). Do đó, không có cách nào trung thực để đọc Josephus mà không hiểu rằng ông coi niên đại của sách Đa-ni-ên là trước năm 424 TCN và, với tư cách là người đại diện cho dân tộc Do Thái, ông tin rằng đây là quan điểm phổ biến trong dân tộc mình.
Hơn nữa, khi Josephus viết về cuộc chinh phạt của Alexander Đại đế (336-324 TCN), ông lại đề cập đến sách Đa-ni-ên. Ông ghi nhận rằng khi Alexander tiến vào vùng đất Giu-đê, một trong những thầy tế lễ đã cho ông xem sách Đa-ni-ên: “Và khi sách Đa-ni-ên được cho ông xem, trong đó Đa-ni-ên tuyên bố rằng một người Hy Lạp sẽ tiêu diệt đế chế Ba Tư, ông cho rằng chính mình là người được nhắc đến” (Cổ sử…, 11:8:5). Ông tiến vào Giê-ru-sa-lem, tiếp đãi thầy tế lễ thượng phẩm “rất trọng thị”, và dâng lễ vật cho Đức Chúa Trời trong đền thờ. Ông cũng hứa sẽ cho người Do Thái “hưởng thụ luật lệ của tổ tiên họ”. Thêm vào đó, sau khi Josephus thảo luận về lời tiên tri của Đa-ni-ên trong chương 8, ông đã nói: “Và quả thật, dân tộc chúng ta đã phải chịu những điều ấy dưới thời Antiochus Epiphanes, theo khải tượng của Đa-ni-ên và những điều ông đã viết nhiều năm trước khi chúng xảy ra” (Cổ sử…, 10:11:7).
Nếu chỉ có lời chứng của Josephus là tất cả những gì lịch sử còn lưu giữ về sách Đa-ni-ên, thì điều đó cũng đủ để xác định chắc chắn niên đại của cuốn sách vào thế kỷ thứ sáu TCN. Để bác bỏ lời chứng mạnh mẽ như vậy, người hoài nghi hoặc nhà thần học tự do phải hoàn toàn thay đổi cách nhìn nhận về lịch sử cổ đại. Những nỗ lực như vậy cho thấy một định kiến rõ ràng và thiếu khôn ngoan đối với lời tiên tri trong Kinh Thánh. Lý do duy nhất để bác bỏ lời chứng đó là nếu một người kiên định với quan điểm rằng lời tiên tri là không thể. Một đánh giá trung thực về lời chứng của Josephus buộc nhà phân tích phải kết luận rằng Đa-ni-ên không thể là một tài liệu của thế kỷ thứ hai TCN, mà phải được đưa vào danh sách các sách cổ – Kinh Thánh – được viết trước năm 424 TCN.
Một Điểm Cần Xem Xét Thêm
Dĩ nhiên, không thể xem xét đầy đủ tất cả các lý do để xác định niên đại của sách Đa-ni-ên vào thế kỷ thứ sáu chứ không phải thế kỷ thứ hai, nhưng có một lý do bổ sung đáng được đề cập ngắn gọn. “Sự chính xác của các chi tiết trong sách [Đa-ni-ên] liên quan đến thành Ba-by-lôn cho thấy tác giả là người chứng kiến tận mắt nền văn hóa cổ đại đó” (Jackson, n.d.). Thật vậy, các sự kiện lịch sử và kiến thức cụ thể của tác giả cuốn sách chính xác đến mức có thể viết cả một bài báo dài chỉ để ghi lại vô số ví dụ về kiến thức sâu sắc, chính xác của tác giả về văn hóa và lịch sử của chính thời kỳ mà cuốn sách tuyên bố đã được viết.
Kết Luận
Đa-ni-ên chương 8 cung cấp một mô tả chính xác, chi tiết về các sự kiện lịch sử xảy ra từ năm 550 TCN đến năm 164 TCN. Việc đọc kỹ văn bản cho thấy những sự kiện này đã được tiên tri hàng trăm năm trước khi chúng thực sự xảy ra. Nếu đó là những lời tiên tri chính xác, thì sách Đa-ni-ên là bằng chứng không thể chối cãi rằng (1) Đức Chúa Trời tồn tại, và (2) cuốn sách được Đức Chúa Trời soi dẫn. Dĩ nhiên, người hoài nghi và người không tin không tin vào sự linh cảm thiêng liêng hay sự tồn tại của Chúa. Do định kiến sẵn có chống lại thế giới siêu nhiên, họ buộc phải bịa đặt ra những cách để cố gắng làm mất uy tín các lời tiên tri trong sách Đa-ni-ên. Vì các ghi chép lịch sử thế tục trùng khớp rõ ràng với cuốn sách, nên những nỗ lực bác bỏ tính không chính xác của cuốn sách đều thất bại thảm hại.
Do đó, người hoài nghi buộc phải suy đoán rằng cuốn sách được viết sau khi các sự kiện đã xảy ra, chứ không phải trước đó. Theo hướng này, người ta cho rằng sách Đa-ni-ên được viết vào thế kỷ thứ hai TCN, thay vì thế kỷ thứ sáu. Tuy nhiên, bằng chứng chống lại khẳng định này lại mạnh mẽ đến mức việc chấp nhận niên đại muộn hơn cho sách Đa-ni-ên sẽ đẩy người hoài nghi vào một mớ hỗn độn mâu thuẫn và không nhất quán. Gleason Archer, Jr. đã tóm tắt chính xác sức mạnh của bằng chứng về niên đại sớm của sách Đa-ni-ên khi ông viết:
Điều này đặt ra những vấn đề nan giải cho những người kiên quyết chống lại chủ nghĩa siêu nhiên, những người chỉ có thể giải thích những lời tiên tri thành công của Đa-ni-ên như những lời tiên tri sau khi được ứng nghiệm, đến nỗi họ khó có thể bị thuyết phục bởi bất kỳ bằng chứng khách quan nào. Tuy nhiên, những bằng chứng như vậy vẫn tiếp tục được đưa ra… (1970, 127:297).
Thực tế, Đa-ni-ên chương 8 là một rào cản không thể vượt qua đối với chủ nghĩa tự nhiên và thế giới quan vô thần, đồng thời cung cấp bằng chứng tích cực về sự tồn tại của Đức Chúa Trời và sự linh cảm của Kinh Thánh. https://apologeticspress.org/the-prophecy-of-Đa-ni-ên-8-4224/
TÀI LIỆU THAM KHẢO
“Alexander the Great Biography,” (2003), http://www.historyofMa-xê-đoan.org/AncientMa-xê-đoan/AlexandertheGreat.html.
Appian (no date), The Syrian Wars, http://www.livius.org/ap-ark/appian/appian_syriaca_00.html.
Archer, Gleason Jr. (1970), “Old Testament History and Recent Archaeology from the Exile to Malachi,” Bibliotheca Sacra, 127:121-128, October-December.
“Ạt-ta-xéc-se,” (2011), The Jewish Encyclopedia, http://www.jewishencyclopedia.com/articles/1827-Ạt-ta-xéc-se-i.
The Behistun Inscription (no date), http://www.livius.org/be-bm/behistun/behistun03.html.
Cook, J.M. (1983), The Persian Empire (New York: Schocken).
Greenleaf, Simon (1995), The Testimony of the Evangelists: The Gospels Examined by the Rules of Evidence (Grand Rapids: Kregel Classics).
Herodotus (1996), The Histories, trans. Aubrey De Sélincourt (New York: Penguin Classics).
Hoehner, W. H. (1976), “Antiochus,” The Zondervan Pictorial Encyclopedia of the Bible, ed. Merrill C. Tenney (Grand Rapids: Zondervan).
Jackson, Wayne (no date), “An Amazing Prophecy in the Book of Đa-ni-ên,” Christian Courier, http://www.christiancourier.com/articles/869-an-amazing-prophecy-in-the-book-of-Đa-ni-ên.
Jerome (1958), Commentary on Đa-ni-ên, trans. Gleason L. Archer (Grand Rapids: Baker).
Josephus (1987), The Works of Josephus Complete and Unabridged, trans. William Whiston (Peabody, MA: Hendrickson).
1 Maccabees (1976), trans. Jonathan Goldstein (New York: Doubleday).
The Nabonidus Chronicle (no date), http://www.livius.org/ct-cz/Si-ru_I/babylon02.html.
“The Nabonidus Cylinder from Ur” (no date), http://www.livius.org/na-nd/nabonidus/cylinder-ur.html.
Plutarch (1920), Demetrius and Anthony, Pyrrhus and Gaius Marius, trans. Bernadotte Perrin (Cambridge, MA: Harvard University Press).
Polybius (1927), The Histories, trans. W.R. Paton (Cambridge, MA: Harvard University Press).
Pritchard, James, ed. (1969), Ancient Near Eastern Texts Relating to the Old Testament (Princeton: Princeton University Press).
Rufus, Quintus Curtius (2001), The History of Alexander, trans. John Yardley (New York: Penguin Classics).
Sandoval, Chris (2007), “The Failure of Đa-ni-ên’s Prophecies,” http://www.infidels.org/library/modern/chris_sandoval/Đa-ni-ên.html.
Siculus, Diodorus (1947), The Library of History, trans. Russel M. Greer (Cambridge, MA: Harvard University Press).
Smith, Malhon (2008), “Antiochus IV Epiphanes,” http://virtualreligion.net/iho/antiochus_4.html.
Vasholz, Robert (1978), “Qumran and the Dating of Đa-ni-ên,” Journal of the Evangelical Theological Society, 21:315-321, December. Waltke, Bruce K. (1976), “The Date of the Book of Đa-ni-ên,” Bibliotheca Sacra, 133:319-329, October.
