Theo ý nghĩa sơ bộ của từ “tin” vào Chúa Giê-su có nghĩa là sự nhận biết trong tâm trí rằng Ngài là Con Đức Chúa Trời, Ngài là Con người và cũng là Đấng cứu rỗi duy nhất. Một dạng đức tin cứu rỗi trong Giăng 3:16 bao gồm ý nghĩa chắc chắn này của việc tin, nhưng nó còn mang ý nghĩa nhiều hơn thế, như trong Giăng đoạn 3 và cả Kinh thánh đã chứng minh.
Vài năm trước, tôi hỏi một người đàn ông xem ông có muốn tham gia một buổi học Kinh Thánh cá nhân không. Ông ấy trả lời rằng ông biết rất rõ Giăng 3:16 và Giăng 3:16 là tất cả những gì ông cần trong Kinh Thánh. Ông ấy có vẻ tự tin rằng mình được Chúa Giê-su cứu rỗi vì ông “tin” vào Chúa Giê-su. Tôi đã nhận được câu trả lời tương tự từ nhiều người khác nhau trong những năm qua. Họ đã đọc hoặc nghe những lời đẹp đẽ, đầy cảm hứng và chân thật trong Giăng 3:16, có lẽ nhiều lần. Và họ dường như tin chắc rằng, vì họ thừa nhận (hoặc chấp nhận trong tâm trí sự thật) về sự tồn tại của Chúa Giê-su là Con của Đức Chúa Trời, nên họ được cứu khỏi tội lỗi và sẽ nhận được sự sống đời đời vào lúc cuối cùng. Thế là đủ. Vấn đề kết thúc. Chỉ vậy thôi: “Đức Chúa Trời là một Đức Chúa Trời yêu thương. Và vì tôi ‘tin’ vào Chúa Giê-su, tôi sẽ không bị hư mất, mà sẽ nhận được sự sống đời đời.”
Một Câu Kinh Thánh Đầy Soi Dẫn… Nhưng Chúa Đã Ban Cho Chúng Ta Nhiều Hơn Một Câu
Giăng 3:16 chắc chắn là câu Kinh Thánh yêu thích của hàng triệu tín đồ Cơ đốc qua nhiều thế kỷ—và điều đó hoàn toàn đúng! Đó là một lời tuyên bố tuyệt vời từ Đức Chúa Trời toàn năng và nhân từ của chúng ta. Giăng 3:16 gói gọn một cách tuyệt vời chủ đề của toàn bộ Kinh Thánh: Đức Chúa Trời yêu thương nhân loại (con cái ngoan cố của Ngài) đến nỗi Ngài đã ban cho món quà lớn nhất mà Ngài có thể ban, và là món quà duy nhất có quyền năng cứu rỗi con người khỏi tội lỗi—sự hy sinh hoàn hảo, Con của Đức Chúa Trời—và bất cứ ai tin vào Ngài sẽ được cứu khỏi hình phạt và sẽ nhận được sự sống đời đời.
Tôi yêu mến Giăng 3:16. Đó là ý muốn của Đức Chúa Trời. Đó là sự thật. Và đó là một bản tóm tắt tuyệt vời về Tin lành của Đấng Christ. Nhưng đó không phải là câu Kinh Thánh duy nhất mà Đức Chúa Trời ban cho con người. Đó không phải là câu Kinh Thánh duy nhất mà Đức Thánh Linh đã soi dẫn con người viết ra. Đó không phải là chân lý cứu rỗi duy nhất mà Chúa Giê-su từng phán ra hay Giăng từng viết ra.[1] Người viết Thi Thiên đã tuyên bố: “Toàn bộ lời Chúa là chân lý, và mọi phán quyết công chính của Chúa còn mãi đến đời đời” (119:160). Phao-lô viết rằng “toàn bộ Kinh Thánh đều được Đức Chúa Trời soi dẫn” (2 Ti-mô-thê 3:16). Chúa Giê-su nói rằng Thần Lẽ thật sẽ hướng dẫn các sứ đồ “vào mọi lẽ thật” (Giăng 16:13), mà sau đó họ đã rao giảng và ghi chép lại (Ê-phê-sô 3:1-5). Phao-lô tuyên bố “toàn bộ ý định của Đức Chúa Trời” (Công vụ 20:27). Cả Môi-se và Giăng đều cảnh báo về việc thêm vào hoặc bớt đi Lời Chúa (Phục truyền luật lệ ký 4:2; 12:32;[2] Khải huyền 22:18-19). Khi một người chỉ nhấn mạnh một câu Kinh Thánh mà bỏ qua tất cả những câu khác, về bản chất, người đó đang thiếu tôn trọng và bác bỏ mọi điều khác mà Đức Chúa Trời đã mặc khải vì lợi ích đời đời của con người, bao gồm nhiều chân lý giúp giải thích đúng đắn những lời phán dạy khác của Đức Chúa Trời.
Người cha nào hài lòng với đứa con trai chỉ nghe 1% những gì mình nói? Giáo viên nào sẽ cho qua môn một học sinh chỉ hoàn thành 1% bài đọc được giao? Chủ doanh nghiệp nào sẽ chấp nhận những nhân viên chỉ biết 1% những gì họ cần biết—ngay cả khi 1% đó bao gồm những kiến thức cơ bản nhất về kinh doanh?
Nếu Giăng 3:16 là “đủ”, tại sao Chúa Giê-su lại dạy nhiều hơn thế? Tại sao Giăng lại viết nhiều hơn thế (trong Phúc Âm Giăng, cũng như 1, 2 và 3 Giăng, và Khải Huyền)? Và nếu Đức Thánh Linh hài lòng với việc con người chỉ biết Giăng 3:16, tại sao Ngài lại soi dẫn con người viết ra hàng ngàn lời tuyên bố có ích đời đời khác (2 Phi-e-rơ 1:20-21)? Cả logic và Kinh Thánh đều đòi hỏi nhiều hơn một “người Cơ Đốc chỉ biết một câu Kinh Thánh”.
Sự Dại Dột Của Việc Giải Thích Chỉ Bằng Một Từ Và Một Câu Kinh Thánh
Một từ… mà không có ngữ cảnh?
Dù bạn tra cứu từ điển tiếng Anh hay từ điển tiếng Hy Lạp, hầu hết các từ đều có nhiều hơn một nghĩa, và một số từ có vô số nghĩa.[3] Trên thực tế, theo Kỷ lục Guinness Thế giới, “Từ có nhiều nghĩa nhất trong tiếng Anh là động từ ‘set’, với 430 nghĩa được liệt kê trong Phiên bản thứ hai của Từ điển tiếng Anh Oxford… Từ này có mục từ dài nhất trong từ điển với 60.000 từ.”[4] Một số từ có thể đóng vai trò vừa là danh từ vừa là động từ, tùy thuộc vào cách chúng được sử dụng trong ngữ cảnh nhất định.[5] Những từ khác có thể được sử dụng gần như hoàn toàn trái nghĩa. Ví dụ, từ “overlook” có thể có nghĩa là “kiểm tra”, hoặc nó có thể có nghĩa là “bỏ qua”.[6] Cách duy nhất để hiểu đúng từ là hiểu chúng trong ngữ cảnh của chúng.
Chân lý cơ bản này về cách giải thích chắc chắn áp dụng cho Kinh Thánh. Ngay cả những từ rất cơ bản, mà các tác giả Kinh Thánh đã sử dụng hàng trăm hoặc hàng nghìn lần, cũng phải được xem xét cẩn thận. Động từ tiếng Anh “know (biết)”[7] (từ tiếng Do Thái yada và tiếng Hy Lạp ginosko) được tìm thấy hơn 1.000 lần trong Phiên bản Kinh Thánh Vua James Mới. Nhiều khi nó được dùng với nghĩa đơn thuần là nhận thức được điều gì đó hoặc ai đó. Những lúc khác, nó được dùng với nghĩa mạnh mẽ hơn là rất am hiểu, thậm chí là có kinh nghiệm.[8] Đôi khi nó thậm chí còn được dùng để chỉ quan hệ tình dục (Sáng thế ký 4:17; Ma-thi-ơ 1:25). Người ta đơn giản là không thể biết “biết” nghĩa là gì nếu không có ngữ cảnh. “Giải thích chỉ bằng một từ”[9] (với tất cả sự kính trọng) là thiếu hiểu biết và nguy hiểm.
Một Câu Kinh Thánh…Không Có Ngữ Cảnh?
“Đừng xét đoán, để các ngươi khỏi bị xét đoán.” “Tôi có thể làm được mọi sự nhờ Đấng Christ, là Đấng ban sức mạnh cho tôi.” “Hãy cầu xin, và nó sẽ được ban cho các ngươi.” Những câu này[10] thực sự có nghĩa là gì? Chúng ta không bao giờ được phán xét sao?[11] Liệu các tín đồ Cơ đốc có thể mong đợi mình mạnh mẽ đến mức có thể nâng được 10 tấn nếu muốn (vì bất cứ lý do gì)? Chúng ta có nên thực sự mong đợi nhận được bất cứ điều gì mình muốn từ “thần đèn” trên trời không?[12] Sự thật đơn giản là, việc thực sự hiểu một câu Kinh Thánh mà bỏ qua tất cả những câu khác cũng vô ích và nguy hiểm như việc nghĩ rằng chúng ta có thể hiểu một từ đơn lẻ mà không có ngữ cảnh. Điều này chắc chắn đúng với Giăng 3:16.
Thật vậy, Giăng đã viết “ai tin Ngài [Chúa Giê-su] thì không bị hư mất mà được sự sống đời đời.” Nhưng “tin” vào Chúa Giê-su nghĩa là gì? Điều đó dễ thôi, phải không? Ai cũng biết “tin vào” điều gì đó hoặc ai đó nghĩa là gì. Và nếu không biết, người ta có thể nhanh chóng tra từ điển và phát hiện ra rằng tin có thể chỉ đơn giản là “coi là đúng hoặc trung thực”, hoặc “cho là một ý kiến”, hoặc “giả định” hoặc “suy nghĩ”.[13] Đây là một số định nghĩa hiện đại hàng đầu và cách sử dụng phổ biến của từ “tin” trong tiếng Anh. Do đó, nhiều người kết luận, mà không cần hiểu thêm về Kinh Thánh, hoặc thậm chí không suy nghĩ thêm về các định nghĩa khác của thuật ngữ tiếng Anh hiện đại “tin”,[14] rằng tất cả những gì một người phải làm để nhận được sự sống đời đời chỉ đơn giản là “xem xét”, “giả định”, hoặc “nghĩ” rằng Chúa Giê-su là Con của Đức Chúa Trời.
“TIN” VÀ MỤC ĐÍCH CỦA PHÚC ÂM GIĂNG
Chúng ta chắc chắn không muốn làm giảm bớt sự cần thiết và tầm quan trọng đời đời của việc một tội nhân học hỏi về Chúa Giê-su và chuyển từ (a) không biết gì về Ngài, đến (b) hiểu và chấp nhận bằng chứng về thần tính của Ngài. Một tội nhân đơn giản là không thể được cứu rỗi bởi Đức Chúa Trời công chính và thánh khiết tuyệt đối nếu không “xem xét” Đấng Cứu Thế vô tội, yêu thương, hy sinh[15] “Chiên Con của Đức Chúa Trời, Đấng cất tội lỗi của thế gian đi” (Giăng 1:29). Trong 2.000 năm qua, hàng tỷ người đã bi thảm bác bỏ Phúc Âm cứu rỗi linh hồn dựa trên sự thật của Đấng Christ. Tuy nhiên, Giăng khẳng định rằng Chúa Giê-su là “Đức Chúa Trời”, “Ngôi Lời”, “Chiên Con”, “bánh sự sống”, “ánh sáng của thế gian”,” “cánh cửa,” “người chăn chiên tốt lành,” “sự sống lại và sự sống,” “đường đi, lẽ thật và sự sống,” “cây nho thật,” và “Đấng Christ, Con của Đức Chúa Trời.”[16]
Giăng không chỉ gợi ý rằng Chúa Giê-su là Đức Chúa Trời, ông viết với mục đích rõ ràng là chứng minh điều đó. “Và quả thật, Chúa Giê-su đã làm nhiều dấu lạ khác trước mặt các môn đồ Ngài, mà không được ghi trong sách này; Nhưng những điều này được viết ra để anh em tin rằng Chúa Giê-su là Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời, và nhờ tin mà anh em được sự sống trong danh Ngài” (20:30-31). Giăng đã sắp xếp câu chuyện về Tin lành xung quanh bảy phép lạ của Chúa Giê-su,[17] bao gồm việc Ngài đi trên mặt nước, chữa lành người mù bẩm sinh và làm cho La-xa-rơ sống lại từ cõi chết. Chúa Giê-su đã thực hiện các phép lạ (và Giăng đã ghi lại chúng) để chứng minh rằng Chúa Giê-su là (và vẫn là) Con Đức Chúa Trời. Đáp lại một nhóm người Do Thái hỏi về việc Ngài có phải là Đấng Christ hay không, Chúa Giê-su trả lời:
“Ta đã nói với các ngươi rồi, mà các ngươi không tin. Những việc Ta làm nhân danh Cha Ta, chúng làm chứng về Ta… Nếu Ta không làm những việc của Cha Ta, thì đừng tin Ta; nhưng nếu Ta làm, dù các ngươi không tin Ta, hãy tin những việc ấy, để các ngươi biết và tin rằng Cha ở trong Ta, và Ta ở trong Cha” (Giăng 10:25, 37-38).
Trong một dịp khác, Chúa Giê-su đã bảo vệ thần tính của Ngài, nói rằng: “[N]hững việc mà Cha… “Cha đã giao cho Ta hoàn thành—những việc Ta làm—làm chứng về Ta, rằng Cha đã sai Ta đến” (Giăng 5:36). Khi còn ở trên đất, Chúa Giê-su đã “được Đức Chúa Trời chứng thực… bằng những phép lạ, những kỳ công và những dấu lạ mà Đức Chúa Trời đã thực hiện qua Ngài” (Công vụ 2:22). Như người ta mong đợi từ Đấng tự xưng là Đức Chúa Trời nhập thể (Giăng 1:1-3,14; 10:30), Kinh Thánh ghi lại (và đặc biệt là sách Giăng) rằng Chúa Giê-su đã thực hiện các phép lạ trong suốt chức vụ của Ngài nhằm cung cấp bằng chứng đầy đủ về sứ điệp và bản chất thần thánh của Ngài.
Để bất kỳ ai trong số hàng tỷ người vô thần, bất khả tri, hoài nghi, người Do Thái và người Hồi giáo trên khắp thế giới được cứu khỏi tội lỗi của họ, trước hết họ phải lắng nghe và học hỏi (Giăng 6:45) lời biện hộ mạnh mẽ (lời bào chữa) mà Giăng đã viết—rằng “Chúa Giê-su là Đấng Christ, Con của Đức Chúa Trời” (20:31). “Ai có tai thì hãy nghe!” (Ma-thi-ơ 13:9). Nhưng không chỉ “nghe”, mà còn phải “tin”. Nhưng “tin” nghĩa là gì?
HÃY ĐỂ KINH THÁNH GIẢI THÍCH VỀ “NIỀM TIN”
Bạn nghĩ “tin” nghĩa là gì? Theo một nghĩa rất thực tế, điều bạn hay tôi nghĩ không quan trọng; điều quan trọng chỉ là lời Chúa phán và ý Chúa muốn nói. Lời giải thích thực sự, đúng đắn về văn bản cuối cùng mới là điều quan trọng nhất. Nếu có một cách giải thích đúng đắn, thì cách giải thích cụ thể, chính xác đó nên là cách giải thích duy nhất mà chúng ta tìm kiếm. Và một sự hiểu biết đúng đắn như vậy không phải là vô vọng. Tương tự như hầu hết các cuộc trò chuyện hàng ngày mà chúng ta có với các thành viên trong gia đình, đồng nghiệp, bạn học và nhân viên văn phòng, nơi chúng ta thường dễ dàng hiểu ý nghĩa của các từ trong cuộc trò chuyện, chúng ta có thể hiểu đúng các lời trong Kinh Thánh (đặc biệt là khi chúng ta siêng năng và cẩn thận giải thích chúng). Nhưng một lần nữa, chúng ta phải để Kinh Thánh tự giải thích (ở mức độ tối đa có thể) và không bị đánh lừa bởi sở thích và ý tưởng định kiến của riêng mình.
Giống như hầu hết các từ, danh từ “đức tin”/ “niềm tin” (từ tiếng Hy Lạp pistis) và động từ “tin” (từ tiếng Hy Lạp pisteuo) được sử dụng trong Kinh Thánh với các nghĩa khác nhau. Từ “tin” và “không tin” chắc chắn có thể chỉ đơn thuần đề cập đến việc thừa nhận điều gì đó là đúng (hiển nhiên) hoặc không đúng. Trong Rô-ma 14:2, trong cuộc thảo luận về tự do và các vấn đề về quan điểm, Phao-lô đã đề cập đến người “tin rằng mình có thể ăn mọi sự”. “Đức tin” hay “niềm tin” đặc biệt này là sự hiểu biết về việc các tín đồ Cơ đốc không bị ràng buộc bởi luật lệ ăn uống của Cựu Ước. Sứ đồ Giăng đã mô tả chi tiết việc người Pha-ri-si thẩm vấn người mù mà Chúa Giê-su đã chữa lành và ghi nhận rằng “người Do Thái không tin về người ấy… cho đến khi họ gọi cha mẹ người ấy đến” (Giăng 9:18). Những người thẩm vấn này không nghĩ hoặc không xem xét rằng người ấy đang nói sự thật hoặc điều đó là có thể. Hãy nhớ rằng khi Sau-lơ đến Giê-ru-sa-lem sau khi trở thành tín đồ Cơ đốc và “cố gắng gia nhập nhóm môn đồ”, thì “họ đều sợ ông và không tin rằng ông là môn đồ” (Công vụ 9:26). Những người này không nghĩ rằng một kẻ bắt bớ tín đồ Cơ đốc nổi tiếng như vậy lại thực sự trở thành một tín đồ Cơ đốc.
Gia-cơ 2:19 có lẽ là ví dụ rõ ràng nhất về sự cần thiết phải xem xét cẩn thận các thuật ngữ “niềm tin” (pistis) và “tin” (pisteuo), và không nên cho rằng một “niềm tin” cứu rỗi thực sự vào Chúa Giê-su chỉ đơn thuần là một “sự hiểu biết” hoặc “sự thừa nhận” về Ngài. Gia-cơ viết: “Anh em tin rằng chỉ có một Đức Chúa Trời. Anh em làm tốt lắm. Ngay cả ma quỷ cũng tin—và run sợ!” Hãy lưu ý rằng Gia-cơ so sánh “niềm tin” của ma quỷ với “đức tin” của một số “tín hữu”. Những người thừa nhận sự thật rằng “chỉ có một Đức Chúa Trời…là tin tốt lắm”, vì sự nhận biết như vậy là trụ cột nền tảng nhất của Cơ Đốc giáo.[18] Tuy nhiên, chỉ sự nhận biết về mặt trí tuệ về sự tồn tại của một Đức Chúa Trời duy nhất là một đức tin không đủ. (Một loại “đức tin” chỉ dựa vào đức tin mà thôi sẽ không cứu rỗi.) Mác ghi lại một tà linh thậm chí còn xưng nhận rằng Chúa Giê-su là “Đấng Thánh của Đức Chúa Trời” (Mác 1:24). Thật vậy, nó đã thừa nhận lẽ thật về Chúa Giê-su. Nó có một loại “đức tin”, nhưng chắc chắn không phải là một đức tin cứu rỗi. Do đó, như Gia-cơ đã lập luận một cách hiệu quả, bất cứ ai thừa nhận sự tồn tại của Đức Chúa Trời và Chúa Giê-su đều “tin” theo một khía cạnh—nhưng chỉ theo nghĩa mà “ma quỷ tin”. Tuy nhiên, ma quỷ không được cứu rỗi. Vì vậy, theo logic, những người “chỉ tin” (tức là “xem xét” hoặc “nghĩ”) rằng Chúa Giê-su là Con của Đức Chúa Trời cũng không được cứu rỗi.
Hãy nhớ rằng nhiều người lãnh đạo của dân Do Thái cũng “tin” vào Chúa Giê-su, “nhưng vì sợ người Pha-ri-si nên họ đã không xưng nhận Ngài, kẻo bị đuổi khỏi hội đường; vì họ yêu mến sự khen ngợi của con người hơn sự khen ngợi của Đức Chúa Trời” (Giăng 12:42-43). Những người này có “tin” thật không? Theo một nghĩa nào đó, thì có: họ coi Chúa Giê-su là Đấng Mê-si. Nhưng họ có đức tin thật sự, được Đức Chúa Trời chấp thuận, và mang tính cứu rỗi không? Chắc chắn là không, vì trước đó Chúa Giê-su đã hỏi: “Làm sao các ngươi có thể tin, khi các ngươi nhận vinh dự từ nhau mà không tìm kiếm vinh dự đến từ Đức Chúa Trời duy nhất?” (Giăng 5:44). Những “tín đồ” thích sự chấp thuận và khen ngợi của con người là những kẻ khoe khoang, giả mạo, chứ không phải là những tín đồ trung thành nơi Đấng Christ (Ma-thi-ơ 23:5; 6:1-4). Một “niềm tin” vào Chúa Giê-su mà không được xưng nhận là một “đức tin” nông cạn, đáng xấu hổ, chứ không phải là đức tin đáng khen ngợi của người được cứu rỗi.[19]
HÃY ĐỂ CHƯƠNG 3 CỦA SÁCH GIĂNG GIẢI THÍCH VỀ “NIỀM TIN” TRONG GIĂNG 3:16
Nếu một người đàn ông nói “Bắn!” thì anh ta đang dùng từ đó như một câu mệnh lệnh hay một lời thốt lên đầy thất vọng? Nếu chúng ta phát hiện ra đó là một mệnh lệnh, thì anh ta muốn nói gì? Anh ta muốn bắn súng, hay tiêm heroin, hay bắn một quả bóng? Và ngay cả khi chúng ta phát hiện ra rằng mệnh lệnh cụ thể hơn: “Bắn quả bóng!” thì có nghĩa là bắn bóng rổ, bóng đá hay banh bi-a? Nếu câu nói còn cụ thể hơn nữa, “Bắn đúng quả bóng về phía khung thành,” thì chúng ta vẫn không biết liệu chỉ dẫn đó có liên quan đến bóng rổ hay bóng đá. Nếu không có thêm thông tin, không có bối cảnh, chúng ta đơn giản là không thể biết được.
Nhà văn và họa sĩ minh họa sách thiếu nhi người Mỹ thế kỷ XX, John McCloskey, từng nói: “Tôi biết bạn nghĩ rằng bạn hiểu những gì tôi nói, nhưng tôi không chắc bạn nhận ra rằng những gì bạn nghe không phải là những gì tôi muốn nói.”[20] Nhiều người cho rằng Chúa luôn có ý nói những gì họ nghĩ Ngài muốn nói hơn là những gì Ngài đã nói (và giải thích) Ngài muốn nói. Đặc biệt, dường như nhiều người trong Cơ Đốc giáo coi việc “tin” trong Giăng 3:16, điều cứu rỗi con người khỏi tội lỗi, chỉ đơn thuần là sự chấp nhận sự thật rằng Chúa Giê-su là Con của Đức Chúa Trời và là “Đấng Cứu Rỗi cá nhân của tôi”. Tuy nhiên, nếu không có thêm thông tin nào ngoài câu này, và đặc biệt là không có ngữ cảnh, một người đơn giản là không thể biết chắc chắn.
Nơi tốt nhất để bắt đầu nhằm đảm bảo chúng ta có sự hiểu biết thấu đáo và đúng đắn hơn về thuật ngữ “tin” trong Giăng 3:16 là chương 3 của sách Giăng. 36 câu trong chương này có thể được đọc trong ba phút, nhưng những chân lý sâu sắc, thay đổi cuộc sống, lay động tâm hồn được tìm thấy trong đó có thể được suy ngẫm suốt đời.
Giăng 3:14-15
Trong câu nói ngay trước Giăng 3:16, Chúa Giê-su đã nhắc lại một thời điểm trong lịch sử dân Y-sơ-ra-ên khi Đức Chúa Trời trừng phạt những người Y-sơ-ra-ên vô ơn, hay than phiền bằng những con rắn độc (Dân số 21). Sau khi nhiều người chết vì bị rắn cắn, dân Y-sơ-ra-ên xưng tội và nhờ Môi-se cầu thay cho họ. “Đức Giê-hô-va phán cùng Môi-se rằng: ‘Hãy làm một con rắn bằng đồng, dựng trên cây sào; hễ ai thấy rắn ấy thì được sống.’ Vậy Môi-se làm một con rắn bằng đồng, dựng trên cây sào; hễ ai thấy rắn ấy thì được sống” (Dân số 21:8-9).
Chúa Giê-su so sánh việc Môi-se giương cao con rắn bằng đồng trong Dân số ký 21 với việc Con Người được “giương cao lên”, và nói thêm rằng “ai tin Ngài thì được sự sống đời đời” (Giăng 3:14-15). Hãy suy xét kỹ điều này: dân Y-sơ-ra-ên bị hoạn nạn trong sách Dân số ký chương 21 có thể học được lẽ thật cứu rỗi đời sống quan trọng của con rắn đồng, nhưng vẫn không được chữa lành. Họ thậm chí có thể “tin” (theo nghĩa chấp nhận lẽ thật trong tâm trí) rằng nếu họ nhìn vào con rắn đồng, họ sẽ được chữa lành, nhưng vẫn không được chữa lành. Trừ khi họ tin theo một nghĩa sâu sắc hơn, và (a) thực sự rời khỏi sự thoải mái của lều trại, (b) đi bộ (hoặc được khiêng) qua (ít nhất là một phần của) trại lính rộng lớn (bao gồm hàng trăm ngàn người Y-sơ-ra-ên—xem Dân số ký 1:46), (c) mở mắt ra, và (d) nhìn về hướng và thực sự nhìn vào con rắn đồng, họ sẽ không được Đấng Chữa Lành Vĩ Đại chữa lành về thể xác khỏi tình trạng nguy kịch của họ.
Tương tự, bất cứ ai “chết trong tội lỗi và sự vi phạm” về mặt tâm linh (Ê-phê-sô 2:1) và “không có Đấng Christ” (2:12), đều phải nhìn vào Con Người và “tin” vào Ngài. Niềm tin này không chỉ đơn thuần là sự thừa nhận về mặt lý trí rằng Chúa Giê-su là câu trả lời duy nhất cho vấn đề tội lỗi, cũng giống như việc dân Y-sơ-ra-ên thừa nhận và thực sự tin rằng con rắn đồng là câu trả lời cho căn bệnh chết người của họ. Đức Chúa Trời là Đấng Chữa Lành, nhưng Ngài chỉ chữa lành những người trung tín tuân theo phương thuốc mà Ngài đã chấp thuận.
Giăng 3:5
Điều thú vị là, trong cùng cuộc trò chuyện với Ni-cô-đem, chỉ 10 câu ngắn trước đó, Chúa Giê-su đã nói: “Nếu ai không sinh lại bởi nước và Thánh Linh, thì không thể vào nước Đức Chúa Trời” (Giăng 3:5). Hãy lưu ý rằng Chúa Giê-su đòi hỏi điều gì đó ở những người muốn vào nước Đức Chúa Trời, nước cứu rỗi linh hồn (xem Ma-thi-ơ 25:34): họ phải được sinh lại—bởi nước và Thánh Linh. Chúa Giê-su không nói rằng người ta chỉ cần “tin” về mặt lý trí một lẽ thật quan trọng để được vào nước Đức Chúa Trời. Ngài chắc chắn không nói rằng phải lặp lại “lời cầu nguyện của tội nhân” để được vào nước thiên đàng. Chúa Giê-su nhấn mạnh một yêu cầu nghiêm trọng: “nếu không” tuân theo chỉ dẫn của Ngài, “người ta không thể vào Nước Đức Chúa Trời”.
Vậy thì “sinh ra bởi nước và bởi Thánh Linh” có nghĩa là gì? Có lẽ câu hỏi hay hơn cần đặt ra là: “Đức Chúa Trời có cho chúng ta bất kỳ dấu hiệu nào trong Kinh Thánh để giải thích thêm về chỉ dẫn của Chúa Giê-su cho Ni-cô-đem không?” Phải chăng sứ đồ Giăng, người được soi dẫn trong Kinh Thánh, đang nói đến phép báp-têm bằng nước? Trước đó, ông đã ba lần đề cập đến việc Giăng Báp-tít làm phép báp-têm cho những người tội lỗi bằng nước (Giăng 1:26, 31, 33) khi ông rao giảng về Nước Trời sắp đến (Ma-thi-ơ 3:2). Giăng nhấn mạnh rằng, sau cuộc trò chuyện của Chúa Giê-su với Ni-cô-đem trong Giăng 3:1-21, Chúa Giê-su và các môn đệ của Ngài đã đến Giu-đê và “làm phép báp-têm” (3:22). Sau đó, Giăng ngay lập tức nhắc đến Giăng Báp-tít một lần nữa, lần này lưu ý rằng ông “làm phép báp-têm tại Ê-nôn gần Sa-lim, vì ở đó có nhiều nước” (3:23). Cuối cùng, ngay đầu chương tiếp theo, sứ đồ Giăng đã nhận xét rằng “Đức Chúa Giê-su đã kết nạp và làm phép báp-têm cho nhiều môn đồ hơn Giăng (mặc dù chính Đức Chúa Giê-su không làm phép báp-têm, nhưng các môn đồ Ngài đã làm)” (4:1-2). Xét đến việc có rất nhiều người Do Thái ở Giê-ru-sa-lem và “khắp xứ Giu-đê” được Giăng làm phép báp-têm (Mác 1:5), cũng như các môn đồ của Chúa Giê-su, và xét đến việc sứ đồ Giăng thường xuyên nhắc đến việc dìm mình trong nước, chưa kể đến hàng chục lần phép báp-têm bằng nước được nhắc đến ở những nơi khác trong Tân Ước, chẳng phải điều đó có nghĩa là Chúa Giê-su đang nói đến phép báp-têm bằng nước trong Giăng 3:5 sao? Còn hành động nào khác trong Tân Ước liên quan đến nước mà được vào Vương quốc Đức Chúa Trời?
Phao-lô cho biết rằng các Cơ đốc Nhân đã được thánh hóa và thanh tẩy “bởi sự rửa sạch bằng nước bởi lời” (Ê-phê-sô 5:26). Ông cũng dạy rằng “bởi một Thánh Linh mà tất cả chúng ta đã được báp-têm vào một thân thể” (1 Cô-rinh-tô 12:13). Phi-e-rơ lưu ý rằng chúng ta đã được “tái sinh, không phải bởi hạt giống hư nát, nhưng bởi hạt giống không hư nát, nhờ lời Đức Chúa Trời” (1 Phi-e-rơ 1:23). Gia-cơ viết rằng Đức Chúa Trời “sinh ra” hay “sinh chúng ta ra bởi lời chân lý, để chúng ta trở thành những trái đầu mùa trong số các tạo vật của Ngài” (1:18). Và Chúa Giê-su nói rằng chúng ta phải được “sinh ra bởi nước và Đức Thánh Linh” (Giăng 3:5). Có vẻ như Kinh Thánh cho rằng “hạt giống” thiêng liêng của Đức Thánh Linh (tức là Lời/Tin lành của Ngài – Lu-ca 8:11) được gieo vào tâm trí con người và tác động mạnh mẽ trong lòng họ để tạo ra sự hiểu biết thay đổi cuộc sống về Đấng Christ, cũng như về chính cuộc đời của Ngài, dẫn đến việc chịu phép báp-têm bằng nước để vào vương quốc Đức Chúa Trời là hoàn toàn phù hợp.
Tuy nhiên, ngay cả khi một người kết luận rằng họ đơn giản là không hiểu lời tuyên bố của Chúa Giê-su với Ni-cô-đem, chắc chắn họ cũng phải thừa nhận rằng những lời chỉ dẫn của Chúa Giê-su trong Giăng 3:5 không hài hòa với quan điểm hời hợt, không thay đổi cuộc sống, chỉ mang tính thừa nhận về “niềm tin” trong Giăng 3:16.
Giăng 3:36
Trong câu cuối cùng của chương, Giăng đưa ra một sự tương phản rất sâu sắc giúp làm sáng tỏ thêm đức tin cứu rỗi trong Giăng 3:16. Thật không may, sự tương phản cụ thể này không rõ ràng trong một số bản dịch. Ví dụ, bản NKJV viết: “Ai tin Con thì được sự sống đời đời; ai không tin Con thì sẽ không thấy sự sống, nhưng cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời sẽ ở trên người ấy” (Giăng 3:36). Bản KJV cũng tương phản giữa “tin” và “không tin”. Tuy nhiên, các thuật ngữ Hy Lạp cơ bản thực sự khác nhau. Giăng không tương phản giữa pisteuo và ouk pisteuo—“tin” và “không tin” (xem Giăng 9:18). Thay vào đó, Giăng thực sự tương phản giữa pisteuo và apeitheo—người “tin” vào Chúa Giê-su với người “không vâng lời” Ngài (ESV, ASV, NASB, RSV). Vì vậy, để thực sự “tin” vào Chúa Giê-su là hoàn toàn phục tùng Ngài—vâng lời Ngài. Từ điển học Hy Lạp Joseph Thayer đã bình luận một cách thích hợp về động từ pisteuo (“tin”) và giải thích rằng khi nó được sử dụng “đặc biệt là đối với đức tin mà một người đón nhận Chúa Giê-su,” nó có nghĩa là “một niềm tin vững chắc, tràn đầy lòng tin tưởng vui mừng, rằng Chúa Giê-su là Đấng Mê-si—Đấng được Đức Chúa Trời chỉ định là tác giả của sự cứu rỗi đời đời trong vương quốc của Đức Chúa Trời, kết hợp với sự vâng phục Đấng Christ.”[21]
Tương tự, sứ đồ Phi-e-rơ đã đối lập giữa “người tin” với “người không vâng phục,” nói rằng: “Vậy thì, điều quý báu này là dành cho anh em là những người tin (pisteuo). Nhưng đối với những người không tin (apisteo), ‘Hòn đá mà những người xây dựng đã loại bỏ, chính hòn đá ấy đã trở thành hòn đá góc nhà,’ và ‘Một hòn đá gây vấp ngã và một tảng đá gây chướng ngại’; họ vấp ngã bởi vì họ không vâng phục (apeitheo) lời, và họ cũng đã được định sẵn cho số phận này” (1 Phi-e-rơ 2:7-8, NASB). Tác giả thư Hê-bơ-rơ cũng sử dụng những thuật ngữ này (hoặc các từ phái sinh từ chúng) một cách sáng tỏ khi giải thích rằng dân Y-sơ-ra-ên không được phép vào Đất Hứa vì họ “không vâng lời” (3:18; apeitheo). Tuy nhiên, câu tiếp theo nói: “Vậy chúng ta thấy rằng họ không thể vào được vì không tin” (3:19; apistia). Và sáu câu sau đó, trong Hê-bơ-rơ 4:6, tác giả tuyên bố rằng họ “không vào được vì bất tuân” (apeitheia). Khi Kinh Thánh được phép tự giải thích (cả trong Giăng 3 và những nơi khác),[22] chúng ta học được rằng một đức tin cứu rỗi thực sự, tin tưởng vào Đức Chúa Trời là một đức tin vâng phục.[23]
Giăng 3:18-21
Một dấu hiệu thứ tư trong Giăng 3 cho thấy “tin” và “vâng lời” có mối liên hệ chặt chẽ (và không chỉ đơn thuần là một niềm tin nội tại) được tìm thấy trong các câu 18-21:
Ai tin Ngài thì không bị kết tội; Nhưng ai không tin thì đã bị kết án rồi, vì người ấy không tin vào danh của Con Một Đức Chúa Trời. Và đây là sự kết án: ánh sáng đã đến thế gian, mà người ta yêu bóng tối hơn ánh sáng, vì việc làm của họ là xấu xa. Vì ai làm điều ác thì ghét ánh sáng và không đến gần ánh sáng, vì sợ việc làm xấu xa của mình bị phơi bày. Nhưng ai làm theo lẽ thật thì đến gần ánh sáng, để việc làm của mình được tỏ ra rõ ràng, rằng những việc ấy đã được làm trong Đức Chúa Trời.
Ai “không tin” vào Chúa Giê-su thì yêu bóng tối, làm điều ác và không theo ánh sáng. Ngược lại, ai thật sự “tin”, thì “làm theo lẽ thật” và do đó “đến gần ánh sáng, để việc làm của mình được tỏ ra rõ ràng, rằng những việc ấy đã được làm trong Đức Chúa Trời”. Ở một chỗ khác, sứ đồ Giăng viết: “Nhờ điều này mà chúng ta biết Ngài, nếu chúng ta giữ các điều răn của Ngài. Ai nói rằng: ‘Tôi biết Ngài [Đức Chúa Trời],’ mà không giữ các điều răn của Ngài, thì người ấy là kẻ nói dối, và lẽ thật không ở trong người ấy” (1 Giăng 2:3-4).
Sự phi lý của quan điểm cho rằng một người được cứu khỏi tội lỗi của mình chỉ bởi “đức tin mà thôi” (không kèm theo bất kỳ hành động vâng phục nào) thể hiện rõ ở chỗ Đức Chúa Trời truyền lệnh cho con người phải tin vào Ngài. Và như vậy, tin vào Đức Chúa Trời là vâng phục một mệnh lệnh của Đức Chúa Trời. Như Giăng đã viết trong 1 Giăng 3:23: “Và đây là điều răn của Ngài: chúng ta phải tin vào danh Con Ngài là Đức Chúa Giê-su Christ và yêu thương nhau, như Ngài đã truyền cho chúng ta.” Vì vậy, không tin là không vâng phục Đức Chúa Trời, và tin là vâng phục. Thật vậy, Chúa Giê-su đã nói trong Giăng 6:29 rằng, “tin vào Đấng mà Ngài đã sai đến” là “công việc của Đức Chúa Trời”.[24]
MỘT BIỆN PHÁP TU TỪ QUAN TRỌNG CẦN XEM XÉT
Nếu những người học Kinh Thánh không nhận ra việc các tác giả được soi dẫn sử dụng nhiều biện pháp tu từ khác nhau, thì sẽ không thể hiểu đúng nhiều đoạn Kinh Thánh. Cũng giống như người Mỹ nói tiếng Anh được kỳ vọng phải hiểu đúng các ẩn dụ (“Cuộc sống là một chuyến tàu lượn siêu tốc”), sự châm biếm (“Bạn không nói vậy sao”) và các biểu hiện phóng đại (“Tôi đói đến nỗi có thể ăn cả con ngựa”), những người học Kinh Thánh cũng phải nhận thức được rằng Kinh Thánh chứa đựng nhiều biện pháp tu từ—“Chúng ở khắp mọi nơi!”[25]
Một biện pháp tu từ phổ biến (mà có tên gọi không phổ biến lắm) được gọi là hoán dụ: trong đó một phần được dùng để chỉ toàn bộ, hoặc toàn bộ được dùng để chỉ một phần. Một người khoe xe của mình có thể nói, “Hãy xem bánh xe của tôi này.” “Bánh xe” là những bộ phận tương đối nhỏ của chiếc xe nhưng thuật ngữ này được dùng để chỉ toàn bộ chiếc xe. Một nhà lãnh đạo quân sự có thể đề cập đến số lượng “giày trên mặt đất”, trong khi thực tế ông ta đang nhấn mạnh đến những người lính mang giày.
Các tác giả Kinh Thánh cũng sử dụng hoán dụ. Ví dụ, “bẻ bánh” là một phép hoán dụ cổ xưa phổ biến, trong đó “bánh” (“một phần”) được dùng để chỉ toàn bộ thức ăn và đồ uống được dùng trong một bữa ăn chung (“toàn bộ”).[26] Sau khi Giáo Hội được thành lập, “việc bẻ bánh” cũng trở thành biểu tượng cho toàn bộ Bữa Tiệc Thánh của Chúa (trong đó thực sự có nghĩa là ăn cả bánh không men và uống nước nho – Công Vụ Các Thánh 2:42; 20:7).
Vậy tất cả những điều này liên quan gì đến “niềm tin”? Đơn giản là động từ “tin” và các danh từ “niềm tin” và “người tin” thường được dùng như những phép hoán dụ. Một đức tin cứu rỗi thực sự chắc chắn bắt đầu bằng bước quan trọng là “xem xét” hoặc “suy nghĩ” (tức là “tin”).[27] Chúa Giê-su thực sự là Con của Đức Chúa Trời, nhưng một “niềm tin” trọn vẹn vào Chúa Giê-su theo Kinh Thánh và được Đức Chúa Trời chấp thuận có nghĩa là nhiều hơn là chỉ đi đến kết luận trong tâm trí rằng Chúa Giê-su là Đấng Cứu Thế thiêng liêng. Một tín đồ theo Kinh Thánh tuyên xưng niềm tin của mình vào Chúa Giê-su (Rô-ma 10:9-10; 1 Giăng 4:15). Người đó ăn năn tội lỗi của mình (Lu-ca 13:3; Công vụ 2:38; 22:16). Người đó chịu báp-têm trong Đấng Christ (Giăng 3:5; Công vụ 2:38). Một tín đồ chân chính “vâng lời”—cả trên con đường trở thành một “tín đồ” trọn vẹn (tức là một Cơ Đốc nhân) và sau khi trở thành con cái của Đức Chúa Trời (Giăng 3:36; Hê-bơ-rơ 5:9; 11:6; 1 Giăng 2:3-5; 5:1-5; Khải huyền 2:10). Mặc dù tất cả những yếu tố này đều liên quan đến việc trung thành theo Chúa Giê-su, nhưng những người theo Chúa Christ chân chính thường chỉ được gọi là “tín đồ”.
Khi hàng ngàn người không phải là Cơ Đốc nhân trong Công vụ 2 nghe Tin lành được các sứ đồ rao giảng và “bị lay động tận đáy lòng”, họ hỏi: “Hỡi anh em, chúng ta phải làm gì?” (Công vụ 2:37). “Bấy giờ Phi-e-rơ nói với họ: ‘Hãy ăn năn, và mỗi người trong các ngươi hãy chịu phép báp-têm nhân danh Đức Chúa Giê-su Christ để được tha tội’” (câu 38). “Những ai vui lòng tiếp nhận lời Ngài thì chịu phép báp-têm… Họ cứ kiên trì giữ vững giáo lý của các sứ đồ, cùng thông công, cùng bẻ bánh và cầu nguyện” (2:41-42). Tác giả Kinh Thánh đã dùng từ nào để miêu tả những người (a) ăn năn, (b) chịu phép báp-têm, và (c) cứ kiên trì giữ vững giáo lý của các sứ đồ, v.v…? Những người vâng phục Đấng Christ này được gọi là gì? Họ được gọi là những người “tin” (2:44). Phải chăng họ chỉ là những người “đồng ý” với Đấng Christ? Không. Họ trở thành “người tin”, và “tiếp tục” giữ vững đức tin (2:42-47). Nghĩa là, họ tích cực đi theo Đấng Christ. Họ vâng phục Ngài.
Khi một cai ngục người Phi-líp ngoại đạo hỏi Phao-lô và Si-la rằng: “Thưa các ngài, tôi phải làm gì để được cứu rỗi?” (Công vụ 16:30), các sứ giả của Đức Chúa Trời đáp rằng: “Hãy tin vào Chúa Giê-su Christ, thì ngươi và cả nhà ngươi sẽ được cứu rỗi” (câu 31). Việc “tin” (tức là “biết về”) Chúa Giê-su có cần thiết không? Chắc chắn là có. Không có điều gì khác quan trọng nếu một người không nhận biết Chúa Giê-su là ai và những gì Ngài đã làm cho họ trước tiên. Vì vậy, các sứ đồ “rao giảng lời Chúa cho ông và tất cả những người trong nhà ông” (câu 32). Sau đó, “ông và cả gia đình ông đều chịu phép báp-têm” (câu 33). Điều thú vị là, giống như trong Công vụ 2, Kinh Thánh không đề cập đến việc họ thực sự “đã tin Đức Chúa Trời” cho đến sau khi họ chịu phép báp-têm (câu 34).
Hoán dụ là một biện pháp tu từ rất thực tế đã được sử dụng xuyên suốt lịch sử, kể cả trong thời Kinh Thánh. Thực tế là, liên quan đến sự cứu rỗi của những tội nhân, tổng thể các điều kiện do Chúa ban cho để được cứu rỗi thường được chỉ ra bằng cách sử dụng một hoặc hai điều kiện.[28] Và, như Tiến sĩ R. Dungan đã lưu ý, “Thông thường điều đầu tiên được đề cập—đó là đức tin—bởi vì nếu không có nó thì không có gì khác có thể theo sau.”[29] Các tác giả Kinh Thánh có thể đã gọi con cái của Chúa là “người ăn năn,” “người xưng nhận,” hoặc “người chịu phép báp têm,” nhưng phần lớn thời gian họ gọi họ một cách hợp lý là những người “tin.”[30]
KẾT LUẬN
Về một khía cạnh theo nghĩa sơ bộ của từ “tin” vào Chúa Giê-su có nghĩa là thừa nhận trong tâm trí rằng Ngài là Con của Đức Chúa Trời và là Đấng Cứu Thế duy nhất của loài người. Một đức tin cứu rỗi kiểu Giăng 3:16 chắc chắn bao gồm ý nghĩa tin tưởng này, nhưng nó cũng bao gồm nhiều hơn thế nữa. Nó bao gồm việc tin cậy vào Đấng Cứu Thế được tôn cao (3:14-15), Từ chối bóng tối, đến với ánh sáng và làm những việc chân thật (3:19-21), được “sinh lại… bởi nước và Thánh Linh” (3:3,5), và vâng phục Con (3:36). Trở thành một “tín hữu” theo đúng nghĩa của từ này là hoàn toàn đặt niềm tin vào Đấng Cứu Thế: không chỉ đơn thuần là “thừa nhận” Ngài, mà còn là đi theo Ngài đến bất cứ nơi nào Ngài dẫn dắt—bao gồm cả việc công khai xưng nhận Ngài, ăn năn tội lỗi, chịu phép báp têm bằng nước, và sau đó sống hằng ngày như một tôi tớ vâng phục Vua, “cho đến chết” (Khải Huyền 2:10, NIV). Như Chúa Giê-su đã phán trong Giăng 12:25-26: “Ai yêu mạng sống mình thì sẽ mất mạng sống ấy, còn ai ghét mạng sống mình trong thế gian này thì sẽ giữ được mạng sống đời đời. Nếu ai phục vụ Ta, hãy theo Ta; Ta ở đâu, thì tôi tớ Ta cũng ở đó. Nếu ai phục vụ Ta, thì Cha Ta sẽ tôn trọng người ấy.”
https://apologeticspress.org/believing-in-john-316-5723/
[1] 1. Chúng ta không thể chắc chắn liệu Giăng 3:16 là lời trích dẫn trực tiếp của Chúa Giê-su hay là lời bình luận của Giăng. Điều tuyệt vời là, chúng ta không cần phải biết điều này để hiểu được những lời dạy của Đức Chúa Trời. Dù Giăng 3:16 có phải là lời trích dẫn trực tiếp của Chúa Giê-su hay không, thì đó vẫn là lời từ Đức Chúa Trời, và do đó mang tính thẩm quyền thiêng liêng. Chúng ta nên cẩn thận đừng cho rằng Kinh Thánh chữ đỏ chỉ in những lời trích dẫn trực tiếp của Chúa Giê-su bằng màu đỏ. Các nhà xuất bản phải đưa ra quyết định về việc họ sẽ in từ nào bằng màu đỏ và từ nào không. Thực tế là, bất kể nhà xuất bản sử dụng màu sắc nào cho lời của Chúa Giê-su và các tác giả Kinh Thánh, tất cả đều xứng đáng được chúng ta tôn trọng tối đa vì tất cả đều đến từ Đức Chúa Trời.
[2] Hãy suy nghĩ: Liệu Đức Chúa Trời có hài lòng với bất kỳ người Y-sơ-ra-ên nào lý luận rằng “Phục truyền luật lệ ký 6:4-5 là tất cả những gì tôi cần. Tôi không cần biết thêm gì nữa”? Kinh Shema, theo cách gọi của người Do Thái, chắc chắn tóm tắt một trong những chủ đề chính của Kinh Thánh, nhưng việc trân trọng đoạn Kinh Thánh này mà bỏ qua tất cả những đoạn khác sẽ rất nguy hiểm đối với người Israel, cũng như đối với chúng ta—cho dù đó là về câu Kinh Thánh này hay bất kỳ câu nào khác.
[3] Tùy thuộc vào từ điển nào được tham khảo, các từ “chạy”, “đi”, “lấy” và “đứng” mỗi từ có thể có 100 hoặc nhiều hơn các định nghĩa (tức là các nghĩa mà chúng có thể được hiểu).
[4] Xem www.guinnessworldrecords.com/world-records/english-word-with-the-most-meanings/ (nhấn mạnh), và đặc biệt là tham chiếu đến ấn bản năm 1989 của Từ điển tiếng Anh Oxford phiên bản thứ hai.
[5] Ví dụ: “Tôi phản đối vật thể đang treo trong phòng xử án.”
[6] Ví dụ: “Khi tôi xem lại (overlooked) bài nghiên cứu của mình lần cuối, tôi quyết định bỏ qua (overlook) phần chú thích cuối trang, vì đôi khi chúng rất khó đọc.”
[7] Hoặc các từ phái sinh từ đó (ví dụ: biết, đã biết, đang biết).
[8] Ví dụ: Xuất Ê-díp-tô Ký 6:3; 1 Sa-mu-ên 3:7. Để biết thêm thông tin, xem Eric Lyons (2006), “Các Tổ Phụ Có Biết Danh Đức Giê-hô-va Không?” Apologetics Press, apologeticspress.org/apcontent.aspx?category=6&article=1051.
[9] Các diễn giải chỉ dựa trên một từ mà không dựa vào ngữ cảnh trực tiếp hoặc gián tiếp.
[10] Ma-thi-ơ 7:1; Phi-líp 4:13; Ma-thi-ơ 7:7.
[11]Xem Eric Lyons (2003), “Phán Xét Hay Không Phán Xét,” www.apologeticspress.org/APContent.aspx?category=11&article=1197.
[12] Xem Kyle Butt (2010), “Bảo vệ quan điểm của Kinh Thánh về cầu nguyện,” www.apologeticspress.org/APContent.aspx?category=13&article=3483.
[13] “Tin” (2019), Merriam-Webster, www.merriam-webster.com/dictionary/believe.
[14] Ví dụ: “Có một niềm tin hoặc sự thuyết phục tôn giáo vững chắc hoặc hết lòng” (www.merriam-webster.com/dictionary/believe).
[15] Giăng 14:6; Ê-phê-sô 2:12-13; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:8-9.
[16] Giăng 1:1; 1:29; 6:48; 8:12; 10:9,11,14; 11:25; 14:6; 15:1; 20:31.
[17] Giăng 2:1-11; 4:46-54; 5:1-9; 6:1-14; 6:16-21; 9:1-41; 11:1-44.
[18] Nếu một người không tin vào Đức Chúa Trời duy nhất trong Kinh Thánh trước tiên, thì mọi điều khác đều không quan trọng. Mọi điều khác mà một người học hỏi và tin tưởng đều xuất phát một cách logic từ việc chấp nhận sự hiện hữu của Đức Chúa Trời.
[19] Ma-thi-ơ 10:32-33; Rô-ma 10:9-10; 1 Giăng 4:15; 1 Ti-mô-thê 6:12.
[20] “Được cho là của Robert McCloskey, phát ngôn viên Bộ Ngoại giao Hoa Kỳ, bởi Marvin Kalb, phóng viên CBS, trong TV Guide, ngày 31 tháng 3 năm 1984, trích dẫn một cuộc họp báo không xác định trong thời kỳ chiến tranh Việt Nam,” http://quotes.yourdictionary.com/author/quote/601648, nhấn mạnh thêm.
[21] J.H. Thayer (bản in lại năm 1977), Từ điển Hy Lạp-Anh của Tân Ước (Grand Rapids, MI: Baker), trang 511, nhấn mạnh thêm.
[22] Xem đặc biệt Gia-cơ 2:14-26 và Hê-bơ-rơ 11.
[23] So sánh Rô-ma 1:5; 16:26, ESV.
[24] “Đức tin…là một việc làm của Đức Chúa Trời theo nghĩa đó là điều mà Đức Chúa Trời đã truyền lệnh cho con người làm”—Guy N. Woods (1989), Chú giải Phúc Âm Giăng (Nashville: Gospel Advocate Company), trang… 125. Cụm từ này không có nghĩa là những việc làm do Chúa thực hiện; đúng hơn, ý định là “những việc làm được Chúa yêu cầu và chấp thuận” (Thayer, tr. 248). So sánh Wayne Jackson (1997), “Vai trò của ‘việc làm’ trong kế hoạch cứu rỗi”, Christian Courier, 32:47, tháng Tư.
[25] Chỉ là một ví dụ khác về lối nói cường điệu, tức là sự phóng đại có chủ ý.
[26] Giê-rê-mi 16:7; Công vụ 2:46; 27:34-35.
[27] “Tin” (2019), Merriam-Webster, www.merriam-webster.com/dictionary/believe.
[28] Sự xưng tội và ăn năn được đề cập ở đâu trong Mác 16:16? Niềm tin và sự xưng tội được đề cập ở đâu trong Công vụ 2:38? Niềm tin được đề cập ở đâu trong 1 Giăng 4:15? Vân vân.
[29] D.R. Dungan (1888), Giải thích Kinh Thánh (Delight, AR: Gospel Light, tái bản), trang 305.
[30] Công vụ 4:32; 5:14; 9:42; 10:45; 18:8; 1 Ti-mô-thê 4:12; 6:2.
