Kinh thánh Tân Ước có vô số câu Kinh thánh khẳng định rất rõ về tầm quan trọng của phép báp-têm bằng nước như là một yêu cầu tiên quyết cho sự cứu rỗi, tuy nhiên có nhiều phản đối đưa ra nhằm nỗ lực bác bỏ kết luận này.
Một số nhà thờ trong lịch sử đã dạy rằng việc dìm mình xuống nước là ranh giới phân chia giữa người hư mất và người được cứu rỗi. Điều này có nghĩa là một tín đồ ăn năn vẫn chưa được tha thứ tội lỗi cho đến khi được chôn mình trong nước báp-têm (Rô-ma 6:4). Phần lớn các giáo phái trên thế giới không đồng ý với phân tích này về giáo huấn Kinh Thánh, thay vào đó cho rằng một người được cứu rỗi tại thời điểm “tin”, trước và không cần phép báp-têm bằng nước. Hãy xem xét một số luận điểm được đưa ra nhằm giảm thiểu tầm quan trọng của phép báp-têm đối với sự cứu rỗi.
LỜI PHẢN ĐỐI # 1:
“Chúa Giê-su không thể chịu phép báp-têm để được tha tội vì Ngài vô tội; do đó, ngày nay người ta không chịu phép báp-têm để được tha tội. Họ chỉ đơn thuần bắt chước gương của Chúa Giê-su.”
Phép báp-têm mà Chúa Giê-su đã chịu là phép báp-têm của Giăng (Ma-thi-ơ 3:13; Mác 1:9). Phép báp-têm của Giăng là để tha tội (Mác 1:4; Lu-ca 3:3). Chân lý này đặc biệt rõ ràng qua việc khi Chúa Giê-su đến gặp Giăng để chịu phép báp-têm, Giăng đã tìm cách ngăn cản Ngài, nói rằng, nếu có điều gì cần làm, thì Chúa Giê-su cần phải làm phép báp-têm cho Giăng (Ma-thi-ơ 3:14). Chúa Giê-su không sửa sai Giăng, như nhiều người ngày nay vẫn làm, bằng cách lập luận sai lầm rằng phép báp-têm không phải để tha tội. Thay vào đó, Chúa Giê-su, trên thực tế, đã đồng ý với Giăng, nhưng làm rõ rằng phép báp-têm của Ngài là một ngoại lệ.
Phép báp-têm của Chúa Giê-su là độc nhất vô nhị và không thể so sánh với phép báp-têm của bất kỳ ai khác. Phép báp-têm của Chúa Giê-su có mục đích độc nhất vô nhị là “làm trọn mọi sự công bình” (Ma-thi-ơ 3:15). Nói cách khác, việc Chúa Giê-su chịu phép báp-têm của Giăng là cần thiết (1) để cho những người cùng thời thấy rằng không ai được miễn trừ khỏi việc phục tùng ý muốn của Đức Chúa Trời và (2) cụ thể hơn, phép báp-têm của Đấng Christ là phương tiện mà Đức Chúa Trời đã chỉ định để xác định chính xác danh tính của Con Ngài cho thế gian. Mãi đến khi Giăng thấy Thánh Linh của Đức Chúa Trời giáng xuống trên Chúa Giê-su và nghe tiếng phán (“Đây là Con Ta…”) thì ông mới biết rằng “đây là Con Đức Chúa Trời” (Giăng 1:31-34; Ma-thi-ơ 3:16-17).
Dĩ nhiên, phép báp-têm của Giăng không còn giá trị nữa (Công vụ 18:24-19:5). Phép báp-têm của Giăng tương tự như phép báp-têm trong Tân Ước ở chỗ cả hai đều nhằm tha tội. Nhưng phép báp-têm của Giăng mang tính chất chuyển tiếp, chuẩn bị cho người Do Thái đón nhận Đấng Mê-si. Phép báp-têm sau thập tự giá dành cho tất cả mọi người (Ma-thi-ơ 28:19), nhân danh Chúa Giê-su (Lu-ca 24:47; Công vụ 2:38; 19:5), hướng đến sự chết của Ngài (Rô-ma 6:3), để được mặc lấy Ngài (Ga-la-ti 3:27), và được thêm vào Hội thánh của Ngài (Công vụ 2:47; 1 Cô-rinh-tô 12:13). Chúng ta không được dùng phép báp-têm của Chúa Giê-su để ám chỉ rằng sự cứu rỗi xảy ra trước khi báp-têm.
LỜI PHẢN ĐỐI # 2:
“Tên trộm trên thập tự giá không chịu phép báp-têm, mà vẫn được cứu rỗi.”
Khi chúng ta “giảng dạy lời chân lý một cách đúng đắn” (2 Ti-mô-thê 2:15), chúng ta thấy rằng tên trộm không phải tuân theo điều răn về phép báp-têm trong Tân Ước vì điều răn này chỉ được ban ra sau khi tên trộm chết.[1] Mãi đến khi Chúa Giê-su sống lại, Ngài mới phán: “Ai tin và chịu phép báp-têm thì sẽ được cứu rỗi” (Mác 16:16). Mãi đến khi Chúa Giê-su chết, Cựu Ước mới chấm dứt, được biểu thị bằng việc bức màn Đền Thờ bị xé rách (Ma-thi-ơ 27:51). Khi Chúa Giê-su chết, Ngài đã cất bỏ Cựu Ước, “đóng đinh nó vào thập tự giá” (Cô-lô-se 2:14).
Từ “chúc thư” có nghĩa là “giao ước” hoặc “di nguyện”. Di nguyện cuối cùng và chúc thư của Chúa Giê-su là Tân Ước, bao gồm những lời dạy áp dụng cho con người sau khi Chúa Giê-su chết. Nếu chúng ta mong muốn nhận được những lợi ích của Tân Ước (sự cứu rỗi, sự tha thứ tội lỗi, sự sống đời đời), chúng ta phải tuân phục các điều khoản của di chúc mà Chúa Giê-su là Đấng trung bảo (Hê-bơ-rơ 9:15), vì “khi có chúc-thơ, thì cần phải đợi đến kẻ trối chết đã. Chúc-thơ chỉ có giá-trị sau lúc chết, vì hễ kẻ trối còn sống thì nó không có quyền gì” (Hê-bơ-rơ 9:16-17).
Vì vậy, trước khi Chúa chịu chết và Tân Ước được đóng ấn, phép báp-têm để được tha tội, điều sẽ có hiệu lực sau khi Chúa chịu đóng đinh, không phải là điều kiện bắt buộc đối với những người muốn được Đức Chúa Trời chấp nhận. Thật vậy, khi Chúa Giê-su còn ở trên đất, Ngài đã thi hành quyền tha tội của mình (Ma-thi-ơ 9:6). Tuy nhiên, ngày nay, con người đang sống trong thời đại Cơ Đốc giáo của lịch sử tôn giáo. Trước khi Chúa Giê-su chịu chết, không có người nào là Cơ Đốc nhân (Công vụ 11:26). Việc một người từ chối phép báp-têm bằng nước như một điều kiện tiên quyết để được cứu rỗi dựa trên những gì tên trộm đã làm hoặc không làm, cũng giống như việc Áp-ra-ham tìm kiếm sự cứu rỗi bằng cách đóng tàu – bởi vì đó là điều Nô-ê đã làm để làm đẹp lòng Đức Chúa Trời. Điều đó cũng giống như việc người thanh niên giàu có (Ma-thi-ơ 19) từ chối mệnh lệnh của Chúa Giê-su về việc bán hết tài sản của mình – bởi vì vua Đa-vít giàu có không cần phải bán tài sản của mình để làm đẹp lòng Đức Chúa Trời.
Tên trộm trên thập tự giá không thể được báp-têm theo cách mà giao ước mới quy định bạn và tôi phải được báp-têm. Tại sao? Rô-ma 6:3-4 dạy rằng nếu chúng ta muốn có được “sự sống mới”, chúng ta phải được báp-têm vào sự chết của Đấng Christ, được chôn cùng với Đấng Christ trong phép báp-têm, và sau đó được sống lại từ cõi chết.
Tên trộm không thể nào tuân theo phép báp-têm trong Tân Ước – Chúa Giê-su chưa chết! Chúa Giê-su chưa được chôn cất! Chúa Giê-su chưa sống lại! Thực tế, không một lời dạy nào của Đức Chúa Trời về sự cứu rỗi trong Đấng Christ (2 Ti-mô-thê 2:10) và trong thân thể Ngài là Hội Thánh (Công vụ 2:47; Ê-phê-sô 1:22-23) được ban cho. Hội Thánh, mà Chúa Giê-su đã chuộc bằng huyết Ngài (Công vụ 20:28), chưa được thành lập, và chỉ được thiết lập vài tuần sau đó (Công vụ 2).[2]
Chúng ta không nên xem tên trộm như một ví dụ về sự cứu rỗi. Thay vào đó, chúng ta phải vâng phục “từ đáy lòng giáo lý ấy” (Rô-ma 6:17) – giáo lý về sự chết, chôn cất và sống lại của Chúa Giê-su qua phép báp-têm (Rô-ma 6:3-4). Chỉ khi đó chúng ta mới “được giải thoát khỏi tội lỗi để trở thành tôi tớ của sự công bình” (Rô-ma 6:18).
LỜI PHẢN ĐỐI # 3:
“Kinh Thánh nói rằng, ‘Đấng Christ đứng trước cửa lòng các ngươi,’ và tất cả những gì chúng ta cần làm để được tha tội và trở thành một Cơ Đốc nhân là mời Ngài vào lòng mình.”
Chắc chắn sẽ gây ngạc nhiên khi phát hiện ra rằng Kinh Thánh không hề nói như vậy. Cách diễn đạt này gợi nhớ đến Khải Huyền 3:20—đoạn Kinh Thánh thường được viện dẫn để ủng hộ ý tưởng này. Nhưng hãy xem xét Khải Huyền 3:20 thực sự dạy gì. Chương 2 và 3 của sách Khải Huyền gồm bảy thông điệp cụ thể hướng đến bảy hội thánh của Đấng Christ ở Tiểu Á vào thế kỷ thứ nhất. Vì vậy, ngay từ đầu, chúng ta phải nhận ra rằng Khải Huyền 3:20 được nói đến các Cơ Đốc nhân chứ không phải những người chưa tin Chúa đang tìm cách trở lại với Đấng Christ.
Thứ hai, Khải Huyền 3:20 nằm trong số những lời nhận xét của Đấng Christ dành cho hội thánh ở Lao-đi-xê. Chúa Giê-su đã nói rõ rằng hội thánh đã rơi vào tình trạng hư mất. Các thành viên không được Đức Chúa Trời chấp nhận vì họ “hâm hẩm” (3:16). Họ đã trở nên không được cứu rỗi vì tình trạng tâm linh của họ “khốn khổ, đáng thương và nghèo nàn” (3:17). Vì vậy, theo nghĩa rất thực tế, Chúa Giê-su đã bỏ rơi họ bằng cách rời khỏi sự hiện diện của Ngài giữa họ. Giờ đây, Ngài đang ở bên ngoài nhìn vào. Ngài vẫn muốn ở giữa họ, nhưng quyết định là tùy thuộc vào họ. Họ phải nhận ra sự vắng mặt của Ngài, nghe thấy tiếng Ngài gõ cửa xin vào, và mở cửa—tất cả đều là ngôn ngữ hình tượng cho thấy họ cần phải ăn năn (3:19). Họ cần phải trở lại lối sống vâng phục, điều thiết yếu để duy trì ân huệ của Đức Chúa Trời (Giăng 14:21,23).
Hãy lưu ý rằng Khải Huyền 3:20 không hề ủng hộ ý tưởng rằng những người không phải là Cơ Đốc nhân chỉ cần “mở cửa lòng mình” và “mời Chúa Giê-su vào” với sự đảm bảo rằng ngay khi họ làm như vậy trong tâm trí/lời nói, Chúa Giê-su sẽ đến trong lòng họ và họ đồng thời được cứu khỏi mọi tội lỗi trong quá khứ và trở thành Cơ Đốc nhân. Bối cảnh của Khải Huyền 3:20 cho thấy Chúa Giê-su đang tìm cách được tái gia nhập vào một hội thánh bội giáo.
Kinh Thánh có dạy rằng Đấng Christ đến ngự trong lòng một người không? Có, nhưng không theo cách mà thế giới tôn giáo gợi ý. Ví dụ, Ê-phê-sô 3:17 nói rằng Đấng Christ ngự trong lòng qua đức tin. Đức tin chỉ có thể có được bằng cách nghe lẽ thật trong Kinh Thánh (Rô-ma 10:17). Khi vâng phục lẽ thật trong Kinh Thánh, người đó được “cứu bởi đức tin” (Hê-bơ-rơ 5:9; Gia-cơ 2:22; 1 Phi-e-rơ 1:22). Vì vậy, Đấng Christ bước vào đời sống chúng ta khi chúng ta “đến gần Ngài với tấm lòng chân thành và đầy lòng tin chắc, lòng mình đã được tẩy sạch khỏi lương tâm xấu xa [tức là sự ăn năn—DM] và thân thể đã được rửa sạch bằng nước tinh khiết [tức là phép báp-têm—DM]” (Hê-bơ-rơ 10:22).
LỜI PHẢN ĐỐI # 4:
“Một người được cứu rỗi ngay khi người đó chấp nhận Đấng Christ là Đấng Cứu Thế cá nhân của mình—điều này xảy ra trước và do đó loại trừ phép báp-têm bằng nước.”
Cho rằng tất cả những gì cần làm để nhận được sự tha thứ của Chúa và trở thành một Cơ Đốc nhân là chấp nhận Chúa Giê-su trong lòng và nói ra điều đó bằng lời nói, là phủ nhận lời tuyên bố của Chúa Giê-su trong Ma-thi-ơ 7:21 — “Không phải ai nói với Ta rằng: ‘Lạy Chúa, lạy Chúa,’ đều được vào nước thiên đàng, nhưng chỉ người nào làm theo ý muốn của Cha Ta ở trên trời mà thôi.” Chắc chắn, việc xưng nhận Đấng Christ bằng lời nói là một trong những điều kiện tiên quyết để được cứu rỗi (Rô-ma 10:10). Nhưng Chúa Giê-su nói rằng để trở thành một người theo Ngài được chuộc bằng huyết của Ngài thì không chỉ cần “kêu cầu danh Ngài” bằng lời nói[3] hoặc “chấp nhận Ngài là Đấng Cứu Thế trong lòng”. Ngài nói rằng trước khi chúng ta có thể tự coi mình là con cái của Đức Chúa Trời (Cơ Đốc nhân), chúng ta phải thể hiện sự chấp nhận món quà của Ngài qua sự vâng phục bên ngoài — “Người nào làm theo ý muốn của Cha Ta”. Hãy chú ý đến sự tương phản quan trọng mà Chúa Giê-su đã tạo ra: sự khác biệt giữa quyết tâm bằng lời nói/tâm trí để chấp nhận và đi theo Chúa, so với lời xưng nhận bằng lời nói kèm theo hành động hoặc sự vâng phục (xem Gia-cơ 2:14,17). Đây là lý do tại sao chúng ta phải làm mọi điều Chúa đã chỉ rõ cần phải làm trước khi được cứu rỗi. Chúa Giê-su đang nói với chúng ta rằng chúng ta có thể phạm sai lầm khi tuyên bố mình đã tìm thấy Chúa, trong khi chưa làm những điều Ngài đã nói rõ ràng với chúng ta.
Chúa Giê-su phán: “Thật vậy, ta nói cùng các ngươi, nếu ai không sinh lại bởi nước và Thánh Linh thì không thể vào nước Đức Chúa Trời được” (Giăng 3:5). Chúa Giê-su cũng phán: “Ai tin và chịu phép báp-têm thì sẽ được cứu; còn ai không tin thì sẽ bị kết tội” (Mác 16:16).
Thành thật mà nói, bạn đã chấp nhận Chúa Giê-su là Đấng cứu rỗi của cá nhân mình chưa theo cách Ngài đã phán dạy: “Chẳng phải các ngươi sẽ làm theo những điều ta nói sao?” (Lu-ca 6:46).
LỜI PHẢN ĐỐI # 5:
“Chúng ta được mặc lấy Chúa Giê-su và trở thành con cái Ngài khi chúng ta đặt niềm tin nơi Ngài.”
Hãy đọc Ga-la-ti 3:26-27: “Bởi đức tin nơi Đức Giê-su Christ, anh em đều là con cái Đức Chúa Trời, vì hễ ai trong anh em đã chịu phép báp-têm trong Đấng Christ thì đã mặc lấy Đấng Christ.” Từ “mặc lấy” là bản dịch của động từ Hy Lạp enduo, có nghĩa là “vào, mặc vào, như mặc quần áo, mặc vào.” Liệu chúng ta có thể được cứu rỗi trước khi “mặc lấy Đấng Christ” hay “được khoác lên mình” Đấng Christ không? Dĩ nhiên là không. Nhưng khi nào và bằng cách nào người ta mặc lấy Đấng Christ—theo Phao-lô? Khi người ta chịu phép báp-têm bằng nước. Những người dạy rằng chúng ta có thể được cứu rỗi trước khi báp-têm, trên thực tế, đang dạy rằng chúng ta có thể được cứu rỗi khi trần trụi về mặt tâm linh và không có Đấng Christ! Phao-lô khẳng định rằng chúng ta “mặc lấy” Đấng Christ vào thời điểm chúng ta chịu phép báp-têm—chứ không phải trước đó.
Phao-lô viết những lời này cho những người đã được cứu rỗi. Họ đã được trở thành “con cái Đức Chúa Trời bởi đức tin”. Nhưng bằng cách nào? Vào thời điểm nào họ “được khoác lên mình Đấng Christ”? Khi nào họ được trở thành “con cái Đức Chúa Trời bởi đức tin”? Khi nào họ được cứu rỗi? Phao-lô trả lời những câu hỏi này rất rõ ràng: họ đã được hiệp nhất với Đấng Christ, đã mặc lấy Đấng Christ, và được khoác lên mình Đấng Christ—khi họ chịu phép báp-têm. Đức tin cứu rỗi không loại trừ phép báp-têm—nó bao gồm phép báp-têm. Hãy tự hỏi mình xem bạn đã được khoác lên mình Đấng Christ chưa.
LỜI PHẢN ĐỐI # 6:
“Phép báp-têm giống như một huy hiệu trên đồng phục, chỉ đơn thuần chứng minh rằng người đó đã được cứu rỗi.”
Tân Ước không hề giải thích ý tưởng rằng phép báp-têm chỉ đơn thuần là một “huy hiệu” hay “dấu hiệu bên ngoài của ân điển bên trong”. Đúng vậy, theo Kinh Thánh, phép báp-têm có thể được coi là một hành động mang tính biểu tượng; nhưng nó tượng trưng cho điều gì? Sự tha thứ trước đó? Không! Rô-ma 6 chỉ ra rằng phép báp-têm tượng trưng cho sự chết, chôn cất và phục sinh trước đó của Chúa Giê-su. Như vậy, những lợi ích của sự chết, chôn cất và phục sinh của Chúa Giê-su (hãy nhớ rằng, huyết của Chúa Giê-su, xóa sạch tội lỗi, đã được đổ ra trong bối cảnh sự chết, chôn cất và phục sinh của Ngài) được nhận ra và tiếp nhận bởi cá nhân khi người đó vâng phục (trong đức tin ăn năn) trải qua một thử thách tương tự, tức là sự chết của “con người cũ” hay “thân thể tội lỗi” của chính mình (Rô-ma 6:6), sự chôn cất (nhúng mình vào mộ nước), và sự phục sinh (trỗi dậy từ mộ nước).
Giáo lý của một số giáo phái cho rằng sự tha thứ tội lỗi được nhận trước khi chịu phép báp-têm. Nếu vậy, “đời sống mới” của người được cứu rỗi cũng sẽ bắt đầu trước khi chịu phép báp-têm. Tuy nhiên, Phao-lô nói rằng “đời sống mới” xảy ra sau khi chịu phép báp-têm. Ông đã nhắc lại điều này với người Cô-lô-se. Việc “cởi bỏ thân xác xác thịt bởi sự cắt bì của Đấng Christ” (Cô-lô-se 2:11) được hoàn thành trong bối cảnh dìm mình xuống nước và “được sống lại với Ngài” (Cô-lô-se 2:12). Chương 3 sau đó đưa ra nhận xét quan trọng: “Nếu anh em đã được sống lại với Đấng Christ [một sự ám chỉ không thể phủ nhận đến phép báp-têm—DM], hãy tìm kiếm những điều ở trên trời” [một sự ám chỉ không thể phủ nhận đến đời sống mới theo sau—chứ không phải trước—phép báp-têm].
LỜI PHẢN ĐỐI # 7:
“Phép báp-têm là một việc làm xứng đáng, trong khi chúng ta được cứu bởi ân điển, chứ không phải bởi việc làm.”
“Việc làm” hay “các bước” cứu rỗi không ngụ ý rằng một người “xứng đáng” được cứu rỗi khi vâng phục và tuân theo những hành động đó. Thay vào đó, “các bước” hay “một quá trình” biểu thị khái niệm Kinh Thánh về các điều kiện tiên quyết, các quy định của đức tin, hoặc các hành động vâng phục—điều mà Gia-cơ gọi là “việc làm” (Gia-cơ 2:17). Gia-cơ không nói rằng người ta có thể tự mình đạt được sự xưng công bình (Gia-cơ 2:24). Thay vào đó, ông đang mô tả bản chất tích cực của đức tin, cho thấy rằng đức tin cứu rỗi, đức tin sống động—trái ngược với đức tin chết và do đó hoàn toàn vô dụng (2:20)—là loại đức tin duy nhất được Đức Chúa Trời chấp nhận, một đức tin vâng phục mọi hành động mà Đức Chúa Trời đã chỉ ra phải thực hiện. Sự vâng phục của cả Áp-ra-ham và Ra-háp được nêu ra như một minh họa cho loại đức tin mà Gia-cơ nói là được chấp nhận. Họ thể hiện lòng tin của mình bằng cách tích cực làm những gì Đức Chúa Trời muốn. Lòng tin vâng phục hay tích cực như vậy là loại duy nhất mang lại hiệu quả. Do đó, một sự đáp lại vâng phục là điều thiết yếu.
Chính các hành động là sự biểu hiện của lòng tin xưng công bình này, chứ không phải chính lòng tin. Nhưng hãy lưu ý rằng theo Gia-cơ, bạn không thể có cái này mà không có cái kia. Lòng tin, hay đức tin, sẽ vô nghĩa cho đến khi nó dẫn dắt con người tuân theo những điều Chúa đã giao phó. Đây là bản chất của sự cứu rỗi, điều phân biệt những người tuân thủ giáo huấn Kinh Thánh với những người bị ảnh hưởng tiêu cực bởi các nhà cải cách Tin Lành. Các nhà cải cách đã phản ứng lại quan niệm phi Kinh Thánh về việc đếm ngược những việc làm xấu bằng những việc làm tốt nhằm bù đắp cho cái xấu bằng cái tốt (so sánh với Hồi giáo). Thật không may, các nhà cải cách phản động đã đi đến thái cực ngược lại, cũng không kém phần không thể chấp nhận được, bằng cách khẳng định rằng con người chỉ cần “tin” (Luther) hoặc con người không thể làm gì cả (Calvin). Chân lý nằm giữa hai thái cực phi Kinh Thánh này.
Từ Sáng Thế Ký đến Khải Huyền, đức tin là phản ứng tin tưởng, vâng phục mà con người thể hiện để đáp lại những gì Chúa ban cho. Đây là loại “sự xưng công bình bởi đức tin” mà Phao-lô đã giải thích trong thư Rô-ma. Giống như những lá cờ đỏ ngay từ đầu (1:5) và cuối cùng (16:26) của luận thuyết được Chúa soi dẫn, ông đã định nghĩa ý nghĩa của từ “đức tin” bằng cụm từ “đức tin vâng phục” (hupakoein pisteos), tức là đức tin vâng phục, sự vâng phục xuất phát từ đức tin.[4] Chính vì lý do này mà Đức Chúa Trời đã tuyên bố sẵn lòng thực hiện những lời hứa Ngài đã dành cho Áp-ra-ham: “vì Áp-ra-ham đã vâng lời Ta và giữ các điều răn, các luật lệ và các quy định của Ta” (Sáng thế ký 26:5). Do đó, trong thư Rô-ma, Phao-lô có thể nói về sự cần thiết phải bước đi “theo bước chân của đức tin mà tổ phụ Áp-ra-ham đã có” (Rô-ma 4:12). Cho đến khi đức tin vâng phục, nó vô ích và không thể biện minh cho ai cả.
Tác giả thư Hê-bơ-rơ cũng đã nêu ra điểm tương tự trong Hê-bơ-rơ 11. Đức tin mà chúng ta thấy nơi những “người có đức tin” trong Cựu Ước chỉ có hiệu lực sau khi họ vâng phục những điều Chúa đã giao phó. Chúa ban thưởng cho những người “chăm chỉ tìm kiếm Ngài” bằng đức tin (câu 6). Nô-ê “đã trở thành người thừa kế sự công bình bởi đức tin” khi ông “chuẩn bị một chiếc tàu”. Nếu ông không tuân theo chỉ dẫn của Chúa, ông sẽ bị coi là “bất trung”. Điều tạo nên sự khác biệt, điều tạo nên ranh giới giữa đức tin và sự thiếu đức tin, chính là hành động vâng phục—điều mà Gia-cơ gọi là “việc làm”, và Phao-lô gọi là “đức tin hành động qua tình yêu thương” (Ga-la-ti 5:6). Theo nghĩa này, ngay cả đức tin cũng là một “việc làm” (Giăng 6:29). Hê-bơ-rơ 11 liên tục củng cố nguyên tắc vĩnh cửu này: (1) Đức Chúa Trời ban ân điển (có thể bao gồm những phước lành vật chất, ví dụ: chữa lành bệnh tật, được cứu rỗi khỏi kẻ thù, đất đai hoặc tài sản, v.v., hoặc những phước lành thuộc linh, ví dụ: được xưng công bình, được tha thứ, được cứu rỗi khỏi tội lỗi, được làm cho công bình, v.v.); (2) con người đáp lại bằng lòng tin tưởng vâng phục (tức là “đức tin”) bằng cách tuân thủ các điều khoản đã quy định; và (3) Đức Chúa Trời ban phước lành.
Sẽ là sai lầm nếu nghĩ rằng sự đáp lại vâng phục của con người sẽ kiếm được hoặc xứng đáng với phước lành tiếp theo. Điều đó đơn giản là không hợp lý. Tất cả những phước lành mà Đức Chúa Trời ban cho con người đều không xứng đáng (Lu-ca 17:10). Lòng thương xót dồi dào và ân điển yêu thương của Ngài được ban cho cách tự do – mặc dù con người không bao giờ xứng đáng với lòng tốt như vậy (Tít 2:11). Tuy nhiên, một sự đáp lại không xứng đáng là hoàn toàn cần thiết nếu con người không xứng đáng muốn nhận được những phước lành nhất định.
LỜI PHẢN ĐỐI # 8:
“Không những phép báp-têm không thiết yếu cho sự cứu rỗi, ngay cả đức tin cũng là một món quà từ Chúa ban cho mỗi người. Con người quá sa đọa đến nỗi không có khả năng tin.”
Chắc chắn, sự công bình vô hạn của Chúa sẽ không cho phép Ngài ép buộc con người phải khao khát những phước lành của Ngài. Sự can thiệp của Chúa vào tình trạng khốn khổ của con người không phải là việc khiến con người khao khát sự giúp đỡ hay tạo ra đức tin một cách kỳ diệu trong lòng con người. Chúa đã can thiệp bằng cách ban Lời được soi dẫn của Ngài, cho biết Ngài đã ban Con trai Ngài để mở đường cho con người thoát khỏi tai họa đời đời. Đức tin sau đó được sinh ra trong mỗi cá nhân bởi lời của Chúa mà người đó phải đọc và hiểu (Rô-ma 10:17; Công vụ 8:30). Sau đó, cá nhân đó thể hiện đức tin của mình bằng sự vâng phục.
Liệu các bức tường thành Giê-ri-cô sụp đổ “bởi đức tin” (Hê-bơ-rơ 11:30)? Chắc chắn rồi. Nhưng câu hỏi quan trọng là: “Khi nào?” Liệu các bức tường sụp đổ ngay khi dân Y-sơ-ra-ên chỉ đơn giản “tin” rằng chúng sẽ sụp đổ? Không! Mà là khi dân chúng vâng theo những chỉ thị của Chúa. Các bức tường sụp đổ “bởi đức tin” sau khi dân chúng đáp ứng các điều kiện của Chúa. Nếu các điều kiện không được đáp ứng, các bức tường sẽ không sụp đổ “bởi đức tin”. Dân Israel không thể tuyên bố rằng các bức tường sụp đổ do nỗ lực của chính họ, hoặc rằng họ xứng đáng với sự sụp đổ của các bức tường. Thành phố được Chúa ban cho họ như một hành động ân điển không xứng đáng của Ngài (Giô-suê 6:2). Để nhận được món quà miễn phí là thành phố, dân chúng phải tuân theo các điều kiện tiên quyết do Chúa quy định.
Hãy chú ý đến tính chất tóm tắt của Hê-bơ-rơ 11:6. Đức tin hay niềm tin không phải do Chúa ban cho. Đó là điều mà con người làm để đẹp lòng Chúa. Toàn bộ chương này dựa trên ý tưởng cơ bản rằng con người phải tự chịu trách nhiệm trong việc tập hợp lòng tin vâng phục. Chúa không “tái sinh con người bằng lời kêu gọi của Ngài, do đó cho phép con người đáp lại”. Chúa “kêu gọi” các cá nhân thông qua, bằng phương tiện, Lời Chúa đã được viết ra (2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:14). Đến lượt mình, Lời Chúa đã được viết ra có thể tạo ra đức tin trong mỗi cá nhân (Rô-ma 10:17). Thật phi Kinh Thánh khi cho rằng con người “hoàn toàn sa đọa” đến nỗi không thể tin, từ đó đặt Đức Chúa Trời vào vị trí đòi hỏi điều gì đó từ con người (Giăng 8:24) mà con người vốn dĩ không có khả năng làm được. Nhưng Đức Chúa Trời của Kinh Thánh sẽ không phạm phải sự bất công như vậy.
Một số người tiếp cận những đoạn Kinh Thánh như Rô-ma 10:17 theo cách này: (1) Đức Chúa Trời chọn cứu rỗi một người; (2) Đức Chúa Trời ban cho người đó ân tứ đức tin miễn phí; và (3) Đức Chúa Trời dùng Tin lành để khơi dậy đức tin mà Ngài đã ban cho người đó. Tuy nhiên, cả Rô-ma 10:17, cũng như bất kỳ đoạn Kinh Thánh nào khác, đều không hề ám chỉ đến ý tưởng như vậy. Văn bản Kinh Thánh nói rõ ràng rằng đức tin đến từ việc nghe Lời Chúa Giê-su. Hãy chú ý đến câu 14, nơi trình tự đúng được đưa ra: (1) người truyền giảng rao giảng Tin lành; (2) người đó nghe lời rao giảng; và (3) tin. Trình tự này khác xa với việc cho rằng Đức Chúa Trời ban cho một người đức tin một cách kỳ diệu, rồi sau đó Đức Thánh Linh “khơi dậy” đức tin đó. Quan niệm như vậy cho rằng Đức Chúa Trời ban cho con người một đức tin khiếm khuyết, rồi cần phải được khơi dậy. Văn bản Kinh Thánh làm rõ rằng Đức Chúa Trời đã chuẩn bị cho đức tin được sinh ra (tức là bắt nguồn) bởi Lời được rao giảng. Đức Chúa Trời không can thiệp một cách tùy tiện và áp đặt đức tin vào lòng một nhóm người được chọn.
Theo 1 Cô-rinh-tô 1:21, loài người không biết Đức Chúa Trời, nên Đức Chúa Trời đã truyền đạt sứ điệp của Ngài qua những người rao giảng được soi dẫn để những ai đáp lại bằng đức tin sẽ được cứu rỗi. Phao-lô viết trong Rô-ma 1:16 rằng sứ điệp Tin lành này là quyền năng của Đức Chúa Trời để cứu rỗi những người tin vào đó. Hãy lưu ý rằng Tin lành chính là điều mà Phao-lô đã rao giảng (câu 15). Như vậy, sứ điệp được rao giảng từ Đức Chúa Trời tạo ra đức tin và giúp con người được cứu rỗi.
Chúng ta thấy điều tương tự trong Công Vụ Các sứ đồ 2:37. Điều gì đã chạm đến lòng người nghe? Rõ ràng là bài giảng. Công Vụ Các sứ đồ 2:37 là một minh chứng cho Rô-ma 10:17 — “đức tin đến bởi sự nghe… lời của Đức Chúa Trời”. Đức Chúa Trời không thay đổi lòng người một cách kỳ diệu; chính lời của Phi-e-rơ đã làm điều đó. Nếu giáo lý của giáo phái là đúng, khi người Do Thái hỏi các sứ đồ họ nên làm gì, Phi-e-rơ lẽ ra phải nói: “Các ông chẳng thể làm gì được. Các ông quá bại hoại, không thể làm gì cả. Đức Chúa Trời sẽ tái sinh các ông; Ngài sẽ khiến các ông tin (vì đức tin là ‘ân huệ miễn phí’ của Ngài).” Tuy nhiên, trái ngược hoàn toàn, Phi-e-rơ nói với họ rằng họ cần phải làm một số việc. Và đó là những việc mà Đức Chúa Trời không thể làm thay cho họ.
Thứ nhất, họ được yêu cầu phải “ăn năn”. Sự ăn năn trong Kinh Thánh là sự thay đổi tâm trí (Ma-thi-ơ 21:29). Một “sự trở lại” theo sau sự ăn năn (Công vụ 3:19) và bao gồm một số hành động cụ thể sau khi thay đổi tâm trí. Giăng Báp-tít gọi hoạt động trở lại này, theo sau sự ăn năn và là bằng chứng cho thấy sự ăn năn đã xảy ra, là “trái” (Ma-thi-ơ 3:8). Sau khi bị cáo trách (Công vụ 2:37—tức là tin vào lẽ thật trong lời cáo buộc của Phi-e-rơ), họ được bảo phải “ăn năn”, phải thay đổi suy nghĩ về lối sống trước đây của mình. Họ còn biết làm gì khác?
Phi-e-rơ không bảo họ “hãy ăn năn và tin”. Niềm tin của họ đã được thể hiện rõ ràng qua tấm lòng xúc động và lời cầu xin tha thiết xin được hướng dẫn. Điều gì còn thiếu? Phi-e-rơ nói (tức là Đức Chúa Trời nói) rằng họ vẫn chưa chịu phép báp-têm. Hãy nhớ rằng, sự khác biệt duy nhất giữa đức tin chết và đức tin cứu rỗi là hành động bên ngoài—tuân thủ tất cả những hành động mà Đức Chúa Trời quy định là cần thiết trước khi Ngài ban ơn tha thứ cách rộng rãi.
Như vậy, phép báp-têm đánh dấu thời điểm Đức Chúa Trời sẽ kể họ là người công bình nếu trước hết họ tin và ăn năn. Phép báp-têm đóng vai trò là ranh giới phân định giữa người được cứu và người bị hư mất. Huyết của Chúa Giê-su chỉ có thể rửa sạch tội lỗi của họ tại thời điểm báp-têm.
LỜI PHẢN ĐỐI # 9:
“Giới từ ‘vì’ trong cụm từ ‘để được tha tội’ trong Công vụ 2:38 có nghĩa là ‘vì’. Do đó, họ đã chịu phép báp-têm vì những tội lỗi mà họ đã được tha thứ khi họ tin.”
Từ “for (vì)” trong tiếng Anh có một trong những nghĩa là “vì”. Tuy nhiên, giới từ Hy Lạp “eis” nằm dưới từ “for” trong tiếng Anh không bao giờ có chức năng chỉ nguyên nhân. Nó luôn có ý nghĩa cơ bản, nguyên thủy, mang tính chất đối cách: hướng tới, vào, đến, về phía. Chúng ta không nên dựa vào văn bản, tự quyết định ý nghĩa của nó và gán cho nó một ý nghĩa ngữ pháp trùng khớp với sự hiểu biết đã định sẵn của mình. Chúng ta phải bắt đầu với ngữ pháp được soi dẫn và tìm cách hiểu mọi văn bản dưới ánh sáng của ý nghĩa thông thường, tự nhiên, phổ biến của cấu trúc ngữ pháp và từ vựng. Cấu trúc ngữ pháp tương tự trong Công vụ 2:38 được tìm thấy trong Ma-thi-ơ 26:28 “vào sự tha tội” (eisaphesin hamartion). Máu của Chúa Giê-su, máu của giao ước, chắc chắn đã đổ ra cho nhiều người “để được tha tội”. Đây là ý nghĩa tự nhiên và thông thường của giới từ Hy Lạp — hướng tới, theo hướng của. Nếu Đức Thánh Linh có ý nói rằng phép báp-têm là “vì” hoặc “do” sự tha thứ trong quá khứ, Ngài đã dùng giới từ Hy Lạp diễn đạt chính ý đó: dia với tân ngữ.
Tương tự, trong Công vụ 2:38, nếu sự ăn năn không phải là “vì” sự tha tội, thì phép báp-têm cũng vậy. Bất kể người và số lượng, Phi-e-rơ đã bảo những người nghe mình làm cả hai việc. Hành động báp-têm (được kết nối với hành động ăn năn bằng liên từ đồng vị) không thể tách rời khỏi bối cảnh tha tội bằng bất kỳ cách nào.
LỜI PHẢN ĐỐI # 10:
“Khi người cai ngục thành Philippi hỏi phải làm gì để được cứu rỗi, ông chỉ được bảo là hãy tin vào Chúa Giê-su Christ.”
Để chứng minh thêm rằng Đức Chúa Trời không ban đức tin một cách kỳ diệu cho một người thông qua Đức Thánh Linh, hãy lưu ý rằng Phao-lô đã nói với người cai ngục rằng ông (người cai ngục) phải tin; ông không trả lời câu hỏi của người cai ngục bằng câu: “Ông không cần phải làm gì cả. Đức Chúa Trời sẽ ban cho ông đức tin.” Ngược lại, Phao-lô và Si-la nói với ông rằng ông phải bày tỏ đức tin nơi Chúa Giê-su. Nhưng liệu người cai ngục ngoại đạo này có đủ khả năng để làm điều đó vào lúc đó không? Không, ông ta cần phải được dạy về Ai, bằng cách nào và điều gì cần tin. Vì vậy, không có gì ngạc nhiên khi Lu-ca ghi lại ngay lập tức: “Họ rao giảng lời Chúa cho ông” (Công vụ 16:32). Nếu Rô-ma 10:17 đáng tin cậy, thì những lời mà Phao-lô và Si-la rao giảng đã tạo ra đức tin nơi người cai ngục. Và những lời đó chắc chắn bao gồm sự cần thiết của việc ăn năn và báp-têm, bởi vì người cai ngục ngay lập tức thể hiện kết quả của sự ăn năn (bằng cách rửa sạch vết thương), và cũng ngay lập tức được báp-têm (không đợi đến sáng hôm sau hoặc cuối tuần). Hãy quan sát kỹ tài liệu tỉ mỉ của Lu-ca, rằng chỉ sau khi người cai ngục tin, ăn năn và được báp-têm, thì người cai ngục mới có thể vui mừng. Chỉ khi đó Lu-ca mới mô tả người cai ngục là “đã tin Đức Chúa Trời” (câu 34), tức là hiện đang ở trong trạng thái đức tin trọn vẹn.[5]
LỜI PHẢN ĐỐI #11:
“Sau-lơ đã được cứu rỗi trước và không cần báp-têm khi ông đang trên đường đến Đa-mách khi Chúa Giê-su hiện ra với ông.”
Trình tự các sự kiện thực tế được mô tả trong sách Công Vụ cho thấy rằng Sau-lơ không được cứu rỗi khi đang trên đường đến Đa-mách. Chúa Giê-su tự xưng danh mình và sau đó buộc tội Sau-lơ là kẻ bắt bớ (Công Vụ 9:5). Sau-lơ “run rẩy” và “kinh ngạc” (khó có thể miêu tả một người đã được cứu rỗi), và van xin hỏi ông nên làm gì—một dấu hiệu rõ ràng cho thấy ông vừa nhận ra tình trạng lạc lối và hư mất của mình.
Câu hỏi này có sức mạnh tương tự như câu hỏi của những người trong ngày lễ Ngũ Tuần (Công Vụ 2:37) và câu hỏi của người cai ngục (Công Vụ 16:30). Cả ba đoạn Kinh Thánh đều tương tự nhau trong việc miêu tả những cá nhân đã hành động sai trái (tức là những người trong ngày lễ Ngũ Tuần đã đóng đinh Chúa Giê-su, Sau-lơ đã bắt bớ các tín đồ Cơ đốc, và người cai ngục đã giam giữ những tín đồ Cơ đốc vô tội). Tương tự, trong mỗi trường hợp, những người được cho là sẽ cải đạo đều được miêu tả là bất hạnh (tức là những người trong ngày lễ Ngũ Tuần “đau lòng”, Sau-lơ “run rẩy” và “kinh ngạc”, và người cai ngục “đến run rẩy” tức là ông ta sợ hãi). Họ là những cá nhân sợ hãi, khốn khổ, đột nhiên phải đối mặt với tình trạng không thể chấp nhận được của mình trước mặt Đức Chúa Trời. Đó khó mà là một mô tả thích hợp cho những người đã được cứu rỗi. Niềm vui, sự bình an và sự phấn khởi đến từ việc tội lỗi của một người đã được tẩy sạch ở đâu?
Sau-lơ không được tha thứ trên đường đến Đa-mách ông vẫn cần được cho biết điều ông “phải làm” (Công vụ 9:6). Ông vẫn thiếu “nghe lời Chúa”. Cách duy nhất để Sau-lơ nghe được Tin lành là thông qua một người rao giảng (Rô-ma 10:14; 1 Cô-rinh-tô 1:21). Tương tự, một thiên sứ đã nói với Cornelius (Công vụ 10:4) rằng lời cầu nguyện và tiền bạc của ông đã được dâng lên trước mặt Đức Chúa Trời để tưởng nhớ—nhưng ông vẫn chưa được cứu rỗi. Ông cần liên lạc với một người rao giảng được soi dẫn, Phi-e-rơ, “người sẽ nói cho anh em biết những lời mà nhờ đó anh em và cả nhà anh em sẽ được cứu rỗi” (Công vụ 11:14). Tương tự, trước khi Sau-lơ có thể biết được kế hoạch của Đức Chúa Trời rằng ông sẽ là “sứ đồ vĩ đại của dân ngoại”, trước hết ông cần phải nghe Tin lành được giải thích và được chỉ dẫn cách đáp lại những gì Đức Chúa Trời ban cho trong Đấng Christ.
Thay vì nói cho ông biết ông cần làm gì để được cứu rỗi, Chúa Giê-su bảo ông hãy vào thành, nơi một người rao giảng (A-na-nia) sẽ giải thích cho ông về sự cần thiết của sự cứu rỗi. Hãy chú ý: Sau-lơ đã đợi ở Đa-mách ba ngày mà không ăn uống, và vẫn bị mù. Đây là một người vẫn còn khốn khổ, bất hạnh và chưa được cứu rỗi, đang chờ đợi sự hướng dẫn về cách thay đổi tình trạng bất hạnh của mình. Công vụ 9:18 tóm tắt phản ứng của Sau-lơ đối với Lời được rao giảng, trong khi Công vụ 22 giải thích thêm một chút về ý nghĩa của phản ứng đó. A-na-nia nói: “Vậy bây giờ tại sao ngươi còn đợi? Hãy đứng dậy và chịu phép báp-têm, rửa sạch tội lỗi ngươi, cầu nguyện nhân danh Chúa!” (Công vụ 22:16).
Hãy chú ý đến sự liên kết đầy soi dẫn của A-na-nia giữa phép báp-têm và việc tội lỗi được tẩy sạch. Nếu Sau-lơ đã được cứu rỗi trước khi chịu phép báp-têm, thì việc A-na-nia nói rằng Sau-lơ vẫn còn tội lỗi cần được tẩy sạch là sai. A-na-nia không chúc mừng Sau-lơ vì tội lỗi của ông đã được rửa sạch, và không nói với ông rằng việc chịu phép báp-têm chỉ là một “dấu hiệu”, “biểu tượng bên ngoài” hay “hình ảnh” của những gì đã xảy ra. Ông nói rõ ràng rằng tội lỗi của Sau-lơ vẫn cần được rửa sạch. Điều đó chỉ có thể được thực hiện bởi huyết của Chúa Giê-su trong nghi thức báp-têm. Nước không thể thanh tẩy linh hồn vấy bẩn tội lỗi—chỉ có Chúa Giê-su mới làm điều đó. Và A-na-nia đã nói rõ khi nào (chứ không phải bằng cách nào hay bởi ai) điều đó xảy ra. Nếu đức tin ăn năn của Sau-lơ không dẫn ông đến việc chịu phép dìm mình xuống nước, thì tội lỗi của ông đã không thể được Chúa Giê-su rửa sạch. Thay vào đó, ông sẽ vẫn chống đối Chúa Giê-su. Hãy nhớ rằng, Kinh Thánh không bao giờ miêu tả phép báp-têm như là biểu tượng của việc xóa bỏ tội lỗi trước đây. Biểu tượng duy nhất từng được gắn liền với hành động báp-têm là (1) sự tương đồng với cái chết, sự chôn cất và sự phục sinh của Chúa Giê-su (Rô-ma 6:3-5); (2) sự so sánh với việc xóa bỏ tội lỗi giống như phép cắt bì loại bỏ da (Cô-lô-se 2:12); và (3) sự tương đồng với sự xuất hiện của Nô-ê từ một thế giới tội lỗi (1 Phi-e-rơ 3:20-21). Đức Chúa Trời thực sự (không phải biểu tượng) xóa bỏ tội lỗi và xưng công bình cho cá nhân bởi ân điển, qua đức tin, tại thời điểm báp-têm.
LỜI PHẢN ĐỐI #12:
“Nếu báp-têm là cần thiết cho sự cứu rỗi, thì Chúa Giê-su đã nói, ‘nhưng ai không tin và không chịu báp-têm sẽ bị kết án’ trong Mác 16:16. Và hơn nữa, mười hai câu cuối của Mác 16 không được bao gồm trong các bản thảo tiếng Hy Lạp cổ nhất và tốt nhất.”
Việc bỏ sót cụm từ “và không chịu báp-têm” trong Mác 16:16 là hoàn toàn hợp lý và cần thiết. Cụm từ đầu tiên (“người nào tin và chịu phép báp-têm”) mô tả sự đáp ứng trọn vẹn của con người trước sự rao giảng Tin lành: Đức tin phải có trước phép báp-têm, vì rõ ràng người ta sẽ không chịu phép báp-têm nếu trước tiên không tin. Việc quy kết sự lên án trong mệnh đề thứ hai cho người không chịu phép báp-têm là không cần thiết, vì người bị lên án là người ban đầu không tin. Người từ chối tin “đã bị lên án rồi” (Giăng 3:18) và chắc chắn sẽ không quan tâm đến điều kiện tiếp theo phép báp-têm. Người không tin rõ ràng sẽ không chịu phép báp-têm – và ngay cả nếu có, việc người đó không tin trước tiên cũng khiến người đó không đủ điều kiện để được nhúng mình xuống nước. Chỉ những tín hữu ăn năn mới đủ điều kiện để chịu phép báp-têm. Một ví dụ ngữ pháp tương đương chính xác là: “Ai đi đến cửa hàng mua cà phê cho cha mình sẽ được nhận 5 đô la. Ai không đi đến cửa hàng sẽ bị đánh đòn.” Rõ ràng, nếu đứa trẻ từ chối đi đến cửa hàng, nó sẽ không thể mua cà phê, và việc không mua được cà phê đưa vào lời tuyên bố về một trận đòn sắp xảy ra là thừa thãi—thậm chí là không phù hợp về mặt ngữ pháp và ngôn ngữ.
Liệu những câu cuối của Mác 16 có phải là không được soi dẫn? Bằng chứng văn bản ủng hộ tính xác thực của Mác 16:9-20 là đặc biệt xuất sắc so với vô số nguồn tài liệu có sẵn để xác lập văn bản gốc. Mặc dù đúng là bản Vaticanus và Sinaiticus bỏ qua 12 câu cuối, nhưng việc cho rằng “tính xác thực của những câu này là yếu” là hoàn toàn sai lầm. Trên thực tế, phần lớn các nhân chứng đều ủng hộ tính xác thực của các câu 9-20. Việc bác bỏ bản Vaticanus ít có trọng lượng hơn khi xét đến việc nó cũng loại trừ các Thư Mục vụ, phần cuối của thư Hê-bơ-rơ và Khải Huyền. Việc bác bỏ bản Sinaiticus cũng không thuyết phục tương tự, vì nó bao gồm một số sách Ngoại kinh.[6]
LỜI PHẢN ĐỐI # 13:
“Rô-ma 10:9-10 cho thấy tất cả những gì cần làm là tin và xưng nhận Chúa Giê-su.”
Việc sử dụng từ “eis” trong Rô-ma 10:10 không thể có nghĩa là “vì”. Câu 9 nói rõ ràng rằng một người sẽ được cứu “nếu” người đó xưng nhận và tin trong lòng. Do đó, sự xưng nhận và đức tin là điều kiện tiên quyết để được tha thứ. Chúng là những “phản ứng” do Đức Chúa Trời thiết lập đối với Lời được rao giảng (câu 8) và phải xảy ra trước khi sự cứu rỗi được Đức Chúa Trời ban cho. Nói cách khác, linh hồn của một người được thanh tẩy khi người đó vâng phục lẽ thật (1 Phi-e-rơ 1:22). Chúa Giê-su ban sự cứu rỗi đời đời cho những người vâng phục Ngài (Hê-bơ-rơ 5:9).
Nhưng liệu phép báp-têm có bị loại trừ khỏi sự cứu rỗi không, vì chỉ có đức tin và sự xưng nhận được đề cập trong Rô-ma 10:9-10? Hãy lưu ý, bốn chương trước đó, thứ tự của Rô-ma 6:17-18: (1) nô lệ cho tội lỗi; (2) người đó vâng phục; (3) được giải thoát khỏi tội lỗi (công bình). Mục (3) không thể xảy ra trừ khi mục (2) xảy ra trước. Toàn bộ con người phải kính sợ Đức Chúa Trời và giữ các điều răn của Ngài (Truyền đạo 12:13). Đức Chúa Trời ban Đức Thánh Linh cho ai? Cho những người mà Ngài tùy ý chọn, mà không cần xem xét đến sự đáp ứng cần thiết của cá nhân đó? Không. Công vụ 5:32 nói rằng Đức Chúa Trời ban Đức Thánh Linh cho những người vâng lời Ngài. Đức Chúa Trời luôn đặt điều kiện cho việc ban phước lành thuộc linh dựa trên sự đáp ứng vâng phục trước đó (Giê-rê-mi 7:23; Sáng thế ký 26:4-5). Phục truyền luật lệ ký 5:10 nói rằng Đức Chúa Trời tỏ lòng thương xót cho những người yêu mến Ngài và giữ các điều răn của Ngài.
Trong Rô-ma 10, Phao-lô không nhấn mạnh các khía cạnh cụ thể của quá trình hoán cải. Đó không phải là bối cảnh. Thay vào đó, bối cảnh đề cập đến việc liệu một người có được Đức Chúa Trời chấp nhận trong thời kỳ Cơ Đốc giáo do di sản thể chất (tức là chủng tộc/dân tộc) hay không, so với việc một người được cứu rỗi khi tuân theo lời dạy của Đức Chúa Trời. Phao-lô nhấn mạnh rằng quốc tịch không thể đưa người Do Thái vào lòng thương xót của Đức Chúa Trời. Thay vào đó, con người được cứu rỗi khi họ vâng phục Tin lành. Ông trích dẫn Giô-ên 2:32, nơi nhấn mạnh từ “bất cứ ai” trái ngược với “chỉ người Do Thái”. Câu 12 lập luận rằng Đức Chúa Trời không phân biệt đối xử dựa trên chủng tộc. Phản ứng của cá nhân đối với Lời được rao giảng là yếu tố quyết định. Tuy nhiên, Rô-ma 10 không tiết lộ tất cả các chi tiết về phản ứng vâng phục đó. Người ta phải sẵn sàng tìm kiếm toàn bộ sự thật về chủ đề này.
Nếu sự ăn năn là thiết yếu đối với sự cứu rỗi, người ta phải thừa nhận rằng giáo lý đó phải đến từ một đoạn Kinh Thánh khác ngoài Rô-ma 10. Rô-ma 10:10 có nghĩa là sự ăn năn là không cần thiết, chỉ vì nó không được đề cập trong văn bản? Không, vì sự ăn năn được yêu cầu trong chương 2:4. Nếu không, thì tại sao lại cho rằng phép báp-têm là không thiết yếu chỉ vì nó không được đề cập trong văn bản cụ thể này? Nó được truyền dạy trong chương 6:3-4. Để xác định ý nghĩa của phép báp-têm trong mắt Đức Chúa Trời, người ta phải tìm đến những đoạn Kinh Thánh bàn về chủ đề đó, chứ không phải bỏ qua chúng để ưu tiên những câu Kinh Thánh nói về đức tin. Nếu Đức Chúa Trời phán, “đức tin cứu rỗi” (Rô-ma 5:1), chúng ta hãy chấp nhận lẽ thật đó. Nếu Đức Chúa Trời phán, “phép báp-têm cứu rỗi” (1 Phi-e-rơ 3:21), chúng ta cũng hãy chấp nhận lẽ thật đó! Chính Chúa Giê-su đã phán: đức tin + phép báp-têm = sự cứu rỗi (Mác 16:16), chứ không phải đức tin = sự cứu rỗi + phép báp-têm.
Cũng cần lưu ý, Rô-ma 10:10,13 không nói rằng sự cứu rỗi có thể đạt được chỉ bằng lời tuyên xưng suông (ví dụ: “Tôi tiếp nhận Chúa Giê-su vào lòng tôi làm Đấng Cứu Thế của cá nhân tôi”). Tại sao?
(1) Không nơi nào trong Kinh Thánh có câu nói, “Hãy tiếp nhận Chúa Giê-su làm Đấng Cứu Thế của bạn”.
(2) Chúa Giê-su đã bác bỏ hoàn toàn ý tưởng về sự cứu rỗi chỉ bằng sự chấp nhận trong tâm trí/lời tuyên xưng suông trong Ma-thi-ơ 7:21 và Lu-ca 6:46, nơi Ngài cho thấy rằng chỉ tuyên xưng suông là không thể chấp nhận được. Trong mọi thời đại, đều có những hành động vâng phục cụ thể mà Đức Chúa Trời yêu cầu trước khi Ngài coi một cá nhân là đẹp lòng hoặc được chấp nhận. Trên thực tế, nếu đức tin không đi kèm với hành động vâng phục thích hợp (như phép báp têm), thì đức tin đó không thể biện minh cho chúng ta. Đức tin như vậy là không trọn vẹn (Gia-cơ 2:17, 20, 26) và do đó không thể cứu rỗi!
(3) Cụm từ “kêu cầu danh Chúa” là một cách nói ẩn dụ để diễn đạt: “đáp lại bằng những hành động vâng phục thích hợp”. Đó là phép tu từ hoán dụ (nghĩa là một phần đại diện cho toàn thể). “Kêu cầu” danh Chúa tương đương với việc nói, “Hãy làm những gì Ngài bảo bạn làm”. Ê-sai 55:6 bảo người Do Thái thời Ê-sai hãy kêu cầu Đức Chúa Trời. Câu 7 giải thích cách thức: (1) từ bỏ những đường lối gian ác, (2) từ bỏ những tư tưởng gian ác, (3) trở về cùng Chúa. Tuân theo ba điều kiện này chính là “kêu cầu Đức Chúa Trời”.
Tương tự, những người ở Giê-ru-sa-lem “kêu cầu danh Chúa” (Công vụ 9:14,21) đã làm như vậy, không chỉ bằng lời xưng nhận, mà còn bằng sự ăn năn và phép báp-têm để được tha tội (Công vụ 2:38). Tương tự, chính Phao-lô cũng trở thành một Cơ Đốc nhân, nghĩa là ông “kêu cầu danh Chúa”—không phải bằng lời xưng nhận Chúa Giê-su—mà bằng cách chịu phép báp-têm (Công vụ 22:16). Đối với Phao-lô, “kêu cầu danh Chúa” tương đương với việc chịu phép báp-têm (chứ không phải là điều kiện tiên quyết). Đức Chúa Trời đã rửa sạch tội lỗi của ông bằng huyết của Chúa Giê-su tại thời điểm ông chịu phép báp-têm.
KẾT LUẬN
Mặc dù phần lớn Cơ Đốc giáo trong nhiều thế kỷ đã đi chệch hướng sang chủ nghĩa Calvin và các tư tưởng thần học khác sau thế kỷ thứ nhất, Ý nghĩa và mục đích của phép báp-têm được xác định bởi Tân Ước. Các câu Kinh Thánh trong Tân Ước nói về phép báp-têm rất rõ ràng. Chúng chỉ ra rằng việc dìm mình trong nước là điều kiện tiên quyết để được cứu rỗi—cùng với đức tin, sự ăn năn và sự xưng nhận thần tính của Đấng Christ. Chưa từng có lời phản đối nào bác bỏ được chức năng thiêng liêng này. https://apologeticspress.org/13-objections-to-baptism-5314/
[1] Mặc dù tên trộm có thể đã chịu phép báp-têm, tiền thân của phép báp-têm trong Tân Ước, tức là phép báp-têm của Giăng, nhưng đó cũng là “để được tha tội” (Mác 1:4; Lu-ca 3:3).
[2] xem Dave Miller (2003), “Tên Trộm Trên Thập Tự Giá” Apologetics Press, https://www.apologeticspress.org/APContent.aspx?category=11&article=1274&topic=86.
[3] Cf. Eric Lyons (2004), “Calling on the Name of the Lord, (kêu cầu danh Chúa)” https://www.apologeticspress.org/articles/597.
[4] Rudolf Bultmann (1968), “πιστεύω,” Theological Dictionary of the New Testament (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1982 reprint), 6:206; Fredrick William Danker (2000), “ὑπακοη,” A Greek-English Lexicon of the New Testament and Other Early Christian Literature (Chicago, IL: University of Chicago), third edition, p. 1028; James Denny (no date), “St. Paul’s Epistles to the Romans” in The Expositor’s Greek Testament, ed. W. Robertson Nicoll (Grand Rapids, MI: Eerdmans), 2:587; J.B. Lightfoot (1895), Notes on Epistles of St. Paul (London: Macmillan), p. 246; H.P.V. Nunn (1912), A Short Syntax of New Testament Greek (Cambridge: Cambridge University Press), p. 42; Geoffrey H. Parke-Taylor (1944), “A Note on ‘είς ὑπακοὴν πίστεως’ in Romans 1.5 and xvi.26,” The Expository Times, 55:305-306; A.T. Robertson (1931), Word Pictures in the New Testament (Nashville, TN: Broadman Press), 4:324; Marvin Vincent (1946), Word Studies in the New Testament (Grand Rapids, MI: Eerdmans), 3:5; W.E. Vine (1966), An Expository Dictionary of New Testament Words (Old Tappan, NJ: Fleming H. Revell), p. 123.
[5] W.M. Ramsay (1915), The Bearing of Recent Discovery on the Trustworthiness of the New Testament (London: Houghton and Stoughton), p. 165.
[6] Để thảo luận kỹ lưỡng hơn về vấn đề này, hãy xem Dave Miller (2005), “Liệu Mác 16:9-20 có được soi dẫn không?” Lý trí & Khải Huyền, 25[12]:89-95, tháng 12, https://www.apologeticspress.org/articles/2780.
