Khi xem xét bức tranh về công tác truyền giáo trong Tân Ước, phần lớn những gì chúng ta chứng kiến liên quan đến việc các tín đồ Cơ đốc cố gắng cải đạo người Do Thái—những người vốn đã là “tín đồ Kinh Thánh” (ít nhất là tín đồ Cựu Ước). Do đó, chúng ta thấy các nhà truyền giáo Cơ đốc thường xuyên trích dẫn các đoạn Kinh Thánh từ Cựu Ước để thuyết phục người Do Thái rằng, ví dụ, Chúa Giê-su chính là Đấng Mê-si được tiên tri trong Cựu Ước và được chờ đợi từ lâu. Nhưng công tác truyền giáo theo Kinh Thánh sẽ như thế nào khi một tín đồ Cơ đốc giảng dạy cho người không tin Kinh Thánh?
Trong nhiều năm qua, chúng ta đã chứng kiến nhiều Cơ đốc Nhân bác bỏ việc nghiên cứu bằng chứng và biện chứng Cơ đốc giáo, nói những điều như: “Tôi không cần phải nghiên cứu những điều đó khi mới cải đạo. Vì vậy, tôi không thấy có ích gì.” Hoặc, “Nghiên cứu về sự tồn tại của Đức Chúa Trời, Sáng thế ký và chủ nghĩa vô thần không thực sự là học về Chúa Giê-su, vì vậy đó không phải là cứu rỗi linh hồn.” Hoặc, “Tất cả những gì chúng ta cần làm là trích dẫn Kinh Thánh cho mọi người. Đó là tất cả những gì chúng ta cần để được cứu rỗi.” Hậu quả là, những người như vậy không khuyến khích—chứ đừng nói đến việc giảng dạy—việc nghiên cứu biện chứng và bằng chứng Cơ đốc giáo.
Với tư duy như vậy trong một số người, liệu chúng ta có nên ngạc nhiên khi thấy rằng 60-80% thanh niên ngày nay đang rời bỏ Cơ Đốc giáo vì đức tin của họ đã sụp đổ?[1] Họ không thể bảo vệ đức tin của mình (tức là vì họ không thể tham gia vào việc biện hộ cho đức tin). Họ đã chấp nhận lời nói dối rằng không có bằng chứng nào cho Cơ Đốc giáo (không giống như thuyết tiến hóa hay Thuyết Vụ nổ lớn, họ nói) và rằng nó đòi hỏi một đức tin “mù quáng” (tức là họ chưa nghiên cứu các bằng chứng Cơ Đốc giáo ). Với tư duy như vậy đang được cổ vũ, liệu chúng ta có nên ngạc nhiên khi thấy rằng 24% người Mỹ hiện nay là những người theo chủ nghĩa tự nhiên, bác bỏ vai trò của Chúa trong sự tồn tại của con người,[2] hoặc 80% người Mỹ hiện nay bác bỏ sự linh cảm của Kinh Thánh?[3] Liệu chúng ta có nên ngạc nhiên hơn nữa khi thấy rằng 29% người Mỹ tin rằng Kinh Thánh không chỉ không được linh cảm mà còn bao gồm một nhóm các câu chuyện ngụ ngôn, lịch sử và các nguyên tắc đạo đức do con người tạo ra?[4] Liệu chúng ta có nên ngạc nhiên khi 58% người Mỹ hiện nay chấp nhận thuyết tiến hóa, bác bỏ nền tảng của toàn bộ đức tin Cơ đốc giáo—những lời dạy trong sách Sáng thế ký, là sự Sáng tạo theo nghĩa đen, A-đam và Ê-va theo nghĩa đen, tội lỗi đầu tiên trong Vườn Địa đàng và trận Đại hồng thủy toàn cầu?[5] Nền tảng của tôn giáo Cơ đốc giáo ở Mỹ đã bị xói mòn nghiêm trọng, và, “Nếu nền tảng bị phá hủy, người công chính có thể làm gì?” (Thi thiên 11:3). Nếu một người bác bỏ sự linh cảm của Kinh Thánh, người đó sẽ không cải đạo khi một người Cơ đốc trích dẫn từ đó, cũng giống như người Cơ đốc giáo sẽ không cải đạo sang Hồi giáo khi một người Hồi giáo trích dẫn Kinh Qur’an cho họ. Có những vấn đề cơ bản hơn cần được giải quyết trước tiên.
Việc nghiên cứu phương pháp truyền giáo của Phao-lô trong Công Vụ Các Sứ Đồ chương 17 rất hữu ích khi xem xét cách thức nên cố gắng cải đạo những người không tin vào Kinh Thánh hoặc Đức Chúa Trời. Xét cho cùng, đó chính xác là điều mà Phao-lô được kêu gọi làm vào ngày trọng đại đó cách đây gần 2000 năm. Trong Công Vụ Các Sứ Đồ 17:15, chúng ta thấy Phao-lô được các tín hữu khác dẫn đến A-thên để bắt đầu chuyến đi thuyền một ngày đến Cô-rinh-tô, chắc chắn là từ cảng Piraeus nổi tiếng của A-thên. Tuy nhiên, trước khi rời A-thên, ông phải đợi (có vẻ như vài ngày) sự đến của Si-la và Ti-mô-thê. A-thên là thành phố lớn của Hy Lạp, nơi sinh sống của các triết gia và nhà tranh luận ngoại giáo qua nhiều thế kỷ, bao gồm Socrates, Plato, Aristotle và Epicurus.
Trong khi chờ đợi, ông dường như đã khám phá đủ thành phố để nhận thấy rằng “thành phố đã bị dâng cho các thần tượng” (câu 16). Không có gì đáng ngạc nhiên khi đọc rằng Phao-lô không thể không đề cập đến vấn đề này. Câu 16 nói rằng “lòng ông bị kích động” bởi sự thờ thần tượng, dẫn đến việc ông rao giảng Tin Lành hằng ngày tại chợ công cộng của A-thên trong khi chờ đợi các đồng bạn của mình (câu 17). Khi một số triết gia A-thên nghe Phao-lô, họ đã bị thu hút bởi thông điệp mới được truyền đạt đến mức họ “bắt lấy ông” (“bắt lấy ông”—câu 19, ASV, RSV).
Sau đó, họ đưa ông lên con dốc cao 120 mét đến hội đồng tối cao của người A-thên, đồi A-rê-ô-ba, được đặt tên theo ngọn đồi nơi họ họp mặt là “Đồi Ares” (hay Đồi Mars, theo tên La Mã của Ares). Đồi Mars là địa điểm huyền thoại trong thần thoại Hy Lạp, nơi các vị thần khác đưa Mars (Ares trong tiếng Hy Lạp) ra xét xử, buộc tội ông giết con trai của thần Poseidon, Halirrhothius. Tại đây, vào thế kỷ thứ nhất, các triết gia A-thên đã tụ họp dưới bóng của thành trì Acropolis nổi tiếng gần đó và đền Parthenon, vốn đã tồn tại vào thời điểm đó và có thể nhìn thấy từ ngọn đồi. Khi đó, Phao-lô có một cơ hội trọng đại để dạy cho giới học giả trên thế giới—những tiến sĩ ngoại đạo của thế kỷ thứ nhất—chân lý. Cũng như ngày nay, những lời dạy của giới học giả chắc chắn sẽ lan truyền đến quần chúng trong những năm tới, khiến cơ hội của Phao-lô trở nên quan trọng. Phao-lô sẽ chọn nói gì với những học giả ngoại đạo này? Câu trả lời rất quan trọng trong xã hội ngày càng thế tục mà người Mỹ đang sống.
Rồi Phao-lô đứng giữa quảng trường A-rê-ô-ba và nói: “Hỡi người A-thên, tôi nhận thấy rằng trong mọi sự các ông đều rất sùng đạo; vì khi tôi đi ngang qua và xem xét các vật thờ phượng của các ông, tôi thấy có một bàn thờ có khắc dòng chữ này:
THỜ CHÚA KHÔNG BIẾT.
Vì vậy, Đấng mà các ngươi thờ phượng mà không biết, chính Ngài, ta loan báo cho các ngươi: Đức Chúa Trời, Đấng đã tạo dựng thế giới và mọi vật trong đó, vì Ngài là Chúa tể trời đất, không ngự trong các đền thờ do tay người làm ra. Ngài cũng không được thờ phượng bằng tay người, như thể Ngài cần bất cứ điều gì, vì Ngài ban cho muôn loài sự sống, hơi thở và mọi sự. Và Ngài đã tạo dựng từ một dòng máu mọi dân tộc loài người để sinh sống khắp mặt đất, và đã định trước thời gian và ranh giới nơi ở của họ, để họ tìm kiếm Chúa, với hy vọng rằng họ có thể dò dẫm và tìm thấy Ngài, mặc dù Ngài không xa cách mỗi người chúng ta; vì trong Ngài chúng ta sống, di chuyển và hiện hữu, như một số nhà thơ của các ngươi cũng đã nói: ‘Vì chúng ta cũng là con cháu của Ngài’. Vì vậy, vì chúng ta là con cháu của Đức Chúa Trời, chúng ta không nên nghĩ rằng Bản chất Thiêng liêng giống như vàng, bạc hay đá, thứ được tạo hình bởi nghệ thuật và sự sắp đặt của con người. Quả thật, trong thời kỳ ngu muội ấy, Đức Chúa Trời đã bỏ qua, nhưng nay Ngài truyền dạy muôn người khắp nơi phải ăn năn, vì Ngài đã định một ngày mà Ngài sẽ phán xét thế gian cách công chính bởi Người mà Ngài đã chọn. Ngài đã xác nhận điều này cho mọi người bằng cách khiến Người sống lại từ cõi chết” (Công vụ 17:22-31).
Liệu Đức Chúa Trời (qua Phao-lô) có dạy cho người A-thên một bài học Kinh Thánh nào không? Điều thú vị là, Ngài không làm vậy. Xét cho cùng, tại sao Ngài lại phải làm thế? Những triết gia ngoại đạo này có lẽ biết rất ít về Kinh Thánh Do Thái, nếu không muốn nói là không biết gì, vì họ không phải là người Do Thái. Phần lớn Tân Ước vẫn chưa được viết ra. Các triết gia đã nói rõ rằng những điều Phao-lô đang giảng dạy—tức là những lời dạy của Tân Ước—là những khái niệm mới đối với họ (câu 18-21). Vì vậy, dĩ nhiên họ sẽ không tin vào Kinh Thánh, khiến cho bất kỳ trích dẫn nào từ Kinh Thánh đều trở nên không liên quan đến họ vào thời điểm đó trong sự hiểu biết của họ. Là những người có lý trí, họ chắc chắn sẽ (và nên) muốn có bằng chứng về sự linh cảm của Đức Chúa Trời đối với Kinh Thánh trước khi họ quan tâm đến những gì nó nói. Hơn nữa, họ thậm chí sẽ không biết Đức Chúa Trời nào đã linh cảm cho Kinh Thánh (điều này dẫn đến những lời giải thích đó của Phao-lô về Đức Chúa Trời), chứ đừng nói đến việc tin rằng Ngài tồn tại.
Vậy, Phao-lô chọn nói gì? Ông có khuyến khích họ nhắm mắt lại và chỉ cảm nhận sự hiện diện của Chúa trong lòng không? Ông có bảo họ phải chọn tin tưởng mù quáng vào Đức Chúa Trời của Kinh Thánh mà không cần bất kỳ bằng chứng nào không? Ông có giảng cho họ một bài học Kinh Thánh không?
Ông lý luận với người A-thên, đưa ra những câu trả lời (apologia) cho lẽ thật. Nói cách khác, ông tham gia vào hoạt động biện hộ đức tin. Ông sử dụng logic để giúp họ hướng về Đức Chúa Trời chân thật, nhưng ông không bao giờ trích dẫn Kinh Thánh, vì trước hết cần phải đặt nền tảng. Điều thú vị là, trên thực tế, ông trích dẫn từ chính các triết gia của họ—chính các học thuyết của họ. Ông “gặp họ ở nơi họ đang ở”, bắt đầu từ những học thuyết mà họ quen thuộc và cảm thấy thoải mái. Ông trở nên “mọi sự cho mọi người, để [ông] có thể bằng mọi cách cứu được một số người” (1 Cô-rinh-tô 9:22).
Ông lý luận với các triết gia về điều gì? Vì đối tượng nghe của ông gồm các triết gia, nên ông sử dụng triết học. Ông lý luận với họ, ám chỉ đến ba lập luận kinh điển về sự tồn tại của Đức Chúa Trời: Lập luận Vũ trụ học (câu 24), Lập luận Mục đích luận (câu 25-26) và Lập luận Trực giác (câu 27).[6] Sau đó, ông đề cập ngắn gọn đến sự ăn năn, Ngày Phán xét, và ám chỉ đến Chúa Giê-su—mặc dù ông không thực sự dùng tên Ngài vào thời điểm này trong bài giảng của mình. Ông chỉ gọi Ngài là “một người”.[7] Xét rằng ông không chủ yếu nói chuyện với những người vô thần, mà là những người đa thần, thông điệp của ông không bị bác bỏ cho đến thời điểm này trong bài giảng của Phao-lô. Cuối cùng, Phao-lô đi đến đỉnh điểm của thông điệp, đề cập ngắn gọn đến sự phục sinh của Chúa Giê-su (một lần nữa, không đề cập đến tên của Chúa Giê-su). Tại đây, Phao-lô bị gián đoạn và, như người ta có thể dự đoán (và chắc chắn là Phao-lô đã lường trước điều này – do đó ông đợi đến cuối bài diễn thuyết mới đề cập đến), thính giả của ông nhận ra ý nghĩa của lời khẳng định của Phao-lô về sự phục sinh của Chúa Giê-su (ngụ ý về sự tồn tại của cuộc sống sau cái chết, điều mà các triết gia thời đó kiên quyết bác bỏ).
Điều gì xảy ra? Cũng giống như những gì xảy ra ngày nay trong công tác truyền giáo. Một số người chế nhạo ông (câu 32). Một số người tò mò nhưng thờ ơ hơn, nói rằng muốn nghe thêm thông tin từ Phao-lô sau (câu 32). Một số người đủ cởi mở với lẽ thật để “gia nhập cùng ông”. Ý nghĩa ẩn dụ trong tiếng Hy Lạp cho thấy họ bám chặt lấy ông, gia nhập và kết giao với ông.[8] Mục tiêu của Phao-lô đã đạt được: ông (giống như Chúa Giê-su thường làm) đã cung cấp đủ thông tin để sàng lọc những người thực sự tìm kiếm lẽ thật ra khỏi nhóm. Chắc chắn ông đã hướng dẫn thêm cho những người ngoại gia nhập cùng ông vào thời điểm đó (bao gồm cả lý luận về nguồn gốc và thông điệp của Kinh Thánh, Chúa Giê-su, sự cứu rỗi, Hội Thánh, v.v.). Kết quả là gì? “[M]ột số người đã gia nhập cùng ông và tin [tức là trở thành Cơ Đốc nhân], trong số đó có Đê-ni người A-rê-ô-ba, một người phụ nữ tên là Đa-ma-ri, và những người khác cùng với họ” (câu 34). Biện hộ đức tin có hiệu quả. Nó cải đạo mọi người. Đây là một công cụ thiết yếu trong kho vũ khí của nhà truyền giáo khi muốn cải đạo những người chưa tin vào Chúa hoặc Lời Chúa. https://apologeticspress.org/a-biblical-portrait-of-evangelizing-those-who-dont-believe-in-god-or-the-bible/
[1] Kevin Cain (2019), “Why Are We Losing Them When They Leave for College?” Apologetics Press, https://apologeticspress.org/why-are-we-losing-them-when-they-leave-for-college-5738/.
[2] Megan Brenan (2024), “Majority Still Credits God for Humankind, but not creationism,” GALLUP online, July 22, https://news.gallup.com/poll/647594/majority-credits-god-humankind-not-creationism.aspx.
[3] Frank Newport (2022), “Fewer in U.S. Now See Bible as Literal Word of God,” GALLUP online, July 6, https://news.gallup.com/poll/394262/fewer-bible-literal-word-god.aspx.
[4] Như trên.
[5] Brenan.
[6] For a deeper study of these arguments see Dave Miller, ed. (2017), Does God Exist? (Montgomery, AL: Apologetics Press).
[7] Mặc dù bản NKJV dịch câu 31 là “người đàn ông”, nhưng văn bản gốc tiếng Hy Lạp lại không có mạo từ này. Do đó, các bản ESV và NASB dịch văn bản gốc tiếng Hy Lạp là “một người đàn ông”.
[8] “κολλάω”: Frederick W. Danker (2000), A Greek-English Lexicon of the New Testament and Other Early Christian Literature (Chicago, IL: The University of Chicago Press), third edition, revised and edited by Frederick William Danker, Logos Bible Software.
